En el complejo proceso de lucha contra el cacicazgo, la comunidad de Yalálag dio un paso importante en su asamblea del pasado 8 de octubre al lograr la renovación de todos los cargos, incluidos los comunitarios, en un ambiente de polarización, pero en el que finalmente se logró acuerdo.

Al revisar la reseña de los debates de esa asamblea se observa la aplicación rigurosa de los criterios para considerar representativa la asamblea, empezando desde la problemática del padrón comunitario en la cual de manera destacada han participado las mujeres.

Cuando una analiza estas experiencias se da cuenta de que la democracia directa en comunidades complejas, como son las indígenas, no tiene nada que ver con la caricatura que de ella pretenden hacer los voceros a ultranza del "avance civilizatorio" de la democracia representativa; lejos, muy lejos están del simplismo del "voto a mano alzada", como las han caracterizado.

Destaca también la discusión sobre la participación de jóvenes y de hombres maduros. Como ya vivieron la experiencia de que los jóvenes gobernaran y se presentaron demasiados conflictos, se expresaron muchas ponderaciones a favor de las personas maduras, una es ilustrativa al afirmar "que se aplique un principio elemental de la educación comunitaria informal: el hombre mayor educa a los menores con el ejemplo". Finalmente, se definió una integración mixta.

Del consenso alcanzado, de la pluralidad en la integración del cabildo y cargos comunitarios nos quedó una imagen optimista al constatar que ha dado frutos la tenacidad del sector en el que han participado activamente Joel Aquino y Juana Vásquez. Su más reciente y estratégico proyecto para promover la cohesión comunitaria es el taller de lengua y tradicion zapoteca de Yalálag: uken ke uken.

Atrás quedaba el recuerdo de las tensiones vividas en cada elección, en especial en aquella que en 1987 se dio con bombazos y agresiones de por medio para impedir la toma de posesión de las autoridades que fueron electas entre balazos. En la historia están las imágenes del video con las urnas destrozadas y las papeletas cubiertas de la sangre de quien defendía literalmente con su vida la urna que permitiría desplazar a los caciques.

Ese mismo año escuché a Joel Aquino exponer con claridad y firmeza su planteamiento de la autodeterminación comunitaria y él no venía de las reuniones de la ONU en Ginebra, no salió de ahí, sino de la convicción democrática de rescatar el derecho de los pueblos y las comunidades para decidir sus gobiernos y defender sus culturas.

Sin duda estas historias que a diario se viven abajo, a lo largo y ancho del país, son el sustento que explica la resistencia y consecuente permanencia de los pueblos.

Ante este panorama reciente cayó como balde de agua fría que el pasado jueves a las ocho de la mañana, cuando Joel Aquino se dirigía al Centro Cultural en Yalálag, fuera interceptado por unos judiciales, quienes lo subieron a una camioneta particular y lo colocaron en el piso para impedir que la comunidad se enterara.

Más adelante lo trasladaron en un vehículo oficial con rumbo a la cárcel de Villa Alta, todo con el objeto de "cumplir" una orden de aprehensión promovida desde hace cinco años por la familia de Roberto Limeta, quien murió el 7 de marzo de 2000, cuando gran parte de la población yalalteca inconforme por la forma de administración del municipio realizó la toma de palacio municipal y se suscitó un enfrentamiento, pues los aliados de la autoridad de ese año trataron de recuperar el palacio con armas de fuego.

De entonces acusaron a Joel Aquino, a pesar de que no estuvo presente en el lugar de los hechos, pero saben de la influencia que tiene en ese proceso. Por fortuna fue liberado diez horas después, ante la reacción de la comunidad y del movimiento de derechos humanos, así como de las organizaciones indígenas.

Curiosamente la acción contra Joel se realiza un día antes de que las actuales autoridades deberían rendir cuentas en asamblea sobre el ejercicio del presupuesto que se les asigna como municipio. Este incidente nos coloca de nuevo ante la recurrencia de la fabricación de causas penales para dirimir conflictos políticos, pero también parece una advertencia de que se pueden reactivar las acciones violentas para sabotear los avances alcanzados.

Ahora bien, dado que también se dice aquello de que no hay mal que por bien no venga, quienes orquestaron esta detención arbitraria desempolvando una orden de aprehensión "a modo" ya se dieron cuenta del acompañamiento político activo que han construido en Yalalág para restablecer la palabra y el gobierno comunitario. Bien lo sabían, pero lo han comprobado: en esa lucha no están solos.


(Por Magdalena Gómez)
La Jornada, 6 de diciembre.-

Desde hace 5 años, 250 niños empobrecidos y descalzos de las comunidades campesinas de Huacapuncu, Pampacocha, Mincaypata y Ñahuipuquio, se levantan muy de madrugada para emprender una caminata de varias horas para llegar al poblado de Pichigua. Pichigua, a más de 4,000 metros de altura, es un pueblo andino ancestral del Perú localizado en la provincia de Espinar, Cusco-Perú.

Es uno de los lugares más pobres y abandonados del mundo. No tiene electricidad, agua potable, y no existe ninguna vía de entrada para el transporte de vehículos. La posta medica más cercana está localizada aproximadamente a 10 kilómetros del poblado. Los gobiernos de turno, solo se acuerdan de ellos días antes de cada circo electoral para prometerles un "futuro diferente" y los cuernos de azufre de la modernidad.

Los niños van por un juguete de plástico o una pelusa, y una taza de chocolate caliente con pan (una vez al año). Eso es todo lo que les pueden llevar desde la ciudad del Cusco los hermanos Zaida y Aníbal Pacheco, que invierten sus míseros salarios que reciben del Estado (como educadores), para darles un momento de amor y afecto a los niños de Pichigua.

Los Pacheco conocen bien lo que es la pobreza, quedaron huérfanos de niños cuando su padre (un policía) murió en un enfrentamiento armado con las guerrillas de la Convención, Cusco. La página web sobre Pichigua es www.geocities.com/miguitasdeamor/index.html.

A pocos kilómetros de Pichigua se encuentra el campamento minero de la BHP Billiton Ltd., la trasnacional minera más grande del mundo que explota la mina Tintaya (una de las minas de cobre más ricas del Perú).

Los pobladores de las comunidades campesinas de Espinar son conscientes de ser los legítimos dueños de la mina Tintaya, sin embargo no reciben ni un centavo de la trasnacional ni del Estado. Mas al contrario, la trasnacional envenena las aguas del río Vilcanota y los pocos manantiales que les quedan, además de generar gigantescas montañas de relaves tóxicos.

El 2004, la BHP Billiton se llevó US$350 millones como ganancia neta de Tintaya, este año debe llegar a US$400 millones. La trasnacional, a través del consorcio mafioso Magma S.A. y el soborno de varios millones a la dupla Fujimori-Montesinos, compró la mina en la irrisoria suma de US$310 millones. La provincia de Espinar es una de las más pobres del Perú.

Cerca al 80% de su población (70 mil personas organizadas en 68 comunidades campesinas), viven por debajo de los niveles de pobreza, son víctimas del racismo, la desigualdad e injusticia por parte de cada gobierno de turno en alianza con la trasnacional minera. El 23 de mayo del 2005, el humilde pero combativo pueblo de Espinar, constituido por miles de campesinos, mineros y estudiantes, despertó y dijo ¡BASTA!

A través de una masiva movilización popular intentó expulsar a la trasnacional, tomó por asalto las instalaciones mineras de la mina demandando el cumplimiento de sus justas reivindicaciones.

El primer ministro del Perú, el ciudadano yanqui Peter Paul Kuzcynski (ex miembro del directorio de la mina), puso bajo control militar la mina, apresó a los líderes campesinos acusándoles de ser presuntos "terroristas", término que usa la reacción y el revisionismo para referirse al Partido Comunista del Perú (más conocido en la prensa como sendero luminoso).

Billiton Ltd. es también propietaria del 33% de la mina de Antamina en Perú y casi de la totalidad de las acciones de la mina La Escondida en Chile (la más grande mina de cobre en el mundo). De 1996 a mediados de 2003, la tributación minera para toda la provincia de Espinar apenas llegan a la mísera suma 92,530 dólares.

Un promedio de US$13,218 anuales por 86,000 toneladas de cobre anuales, mientras que el precio de mercado bordea US$1.70 la libra de cobre, la ganancia neta sobrepasa el doble de los costos de producción (Reuters, Mayo 26, 2005).

El pueblo se pregunta: ¿Por qué en nuestro Perú andan juntas una fabulosa y provocadora riqueza de unos cuantos junto a una denunciadora y clamante pobreza de la gran mayoría? Porque la explotación existe. Esa pobreza es estructurada por el capitalismo. No puede desaparecer con reformas o caridad sino por acción de una revolución social y democrática, y la eventual desaparición del Estado de clase.

"Cuando los Estados se han ocupado del pauperismo, se han limitado a medidas administrativas y caritativas, pero no han querido reconocer que el pauperismo es la consecuencia necesaria de la industria moderna capitalista" (Marx). Pero Marx no se limita a explicar científicamente la pobreza sino que descubre el papel revolucionario de los pobres.

"La pobreza es el vinculo que hace que el hombre necesite la mayor riqueza. Más posees, más tu vida alienada crece y más crece tu propio ser alienado " (Marx, "Crítica de la Economía Política).

¿Y por que existe la explotación en el Perú?
Porque el Perú es un país dependiente. Su desarrollo o evolución es condicionado por el desarrollo y expansión de economías extranjeras (subyugado primero por la España colonial, luego con el capital de Inglaterra y ahora el imperio de EEUU). Nos permiten participar en el mercado internacional solo como especialistas en la exportación de pocos productos primarios (minerales y otros).

Mientras que con las ganancias de esos productos se benefician casi enteramente las trasnacionales de los países que nos explotan. En la mayoría de los casos ni siquiera pagan impuestos. El desarrollo del Perú, sin embargo requiere la aceptación de sus productos en el mercado mundial que las potencias y superpotencias (el centro).

Además, las fluctuaciones en el centro (EEUU) pueden tener severas consecuencias para la periferie (el Perú), mientras que una crisis económica en la periferie no significa ninguna amenaza a la acumulación en el centro. La extracción de capitales se hace de una manera mecánica y estática: las ganancias se mueven de la periferie al centro, y rara vez de la periferie a la periferie.

La primera tarea del Perú es romper la dependencia económica y luego proceder a la modernización. El Perú iniciará la etapa de modernización cuando resuelva las condiciones de subdesarrollo en que se encuentra, es decir desmontando las tres grandes montanas que lo tiene aplastado: el imperialismo, la semi-feudalidad y el capitalismo burocratico.

Solo así se podrá confrontar los principales factores que definen la modernización: la industrialización, urbanización, comunicación, movilización y participación política. Allí está la clave que explica porqué el Perú no pudo desarrollarse al nivel de EEUU y los países europeos. Preguntémonos, ¿de qué país dependió EEUU después de su independencia? De ninguno.

Al contrario, hizo lo que aprendió de su ex máster, desarrolló corporaciones multinacionales e instituciones financieras para saquear nuestras riquezas, extraer nuestros capitales y distorsionar nuestro desarrollo. EEUU ha llegado a controlar no-solo la economía del Perú sino también ha deformado su desarrollo político (vía elecciones, golpes militares y dictaduras).

En conclusión, en primer lugar la modernización y dependencia son inseparables en la definición del subdesarrollo. En segundo lugar, las corporaciones multinacionales no-solo son el alma y cuerpo del capital internacional, son también los representantes del injusto orden económico mundial.

Cualquier capitalista local (por ejemplo las Minas Buenaventura de los Benavides) que sobrevive aliándose con trasnacionales (Newmont, Southern), es un subordinado de estas últimas y actúa como un perro leal en contra de los intereses nacionales. Sin embargo, debido a que la fuerza política del capital local es débil en el proceso de acumulación, su estabilidad depende también de su alianza con el aparato del Estado (la burocracia técnica y las FFAA y policiales).

Lo que argumentan los intelectuales de la periferia (los llamados liberales chicha) es que el capital extranjero no determina las estrategias de desarrollo en los países pobres sino la necesidad de estos últimos del capital extranjero para diseñar sus propias estrategias. Falso.

El Estado peruano no controla las inversiones extranjeras en función del interés nacional, entonces la única estrategia que defienden estos reaccionarios es la acumulación y ganancias de las trasnacionales.

A la reacción le gusta usar los casos empíricos del Asia (China e India principalmente) para propagandizar que la penetración de capital, comercio, tecnología e ideas para el "éxito" de esas economías, pero sin considerar el desarrollo de las clases sociales, la lucha de clases en esos países, y la devastación del medio ambiente. Además, ¿qué potencia o superpotencia controla a China o India?.

Mientras no nos bajemos a las tres montanas que oprimen la sociedad peruana, seguiremos llevando el osito de peluche bello como el juguete especial de la navidad 2005 a los niños de Pichigua.

Deseando a todos ustedes una navidad alegre y un 2006 de lucha y triunfos.

Por Cathy García, cathygarciap@ao.com
25 de diciembre.-

Para Prensa Indígena, 26 de diciembre de 2005.

Hermanos de la colectividad indígena mundial:
Hacemos llegar un saludo afectuoso.
Queremos poner en conocimiento de todos ustedes que, el pueblo Qhas Qut Suñi Uros, gentes de las aguas y de los lagos, considerado pueblo más antiguo de los andes, estamos luchando por alcanzar la unidad de nuestros pueblos, diseminados por todo el altiplano andino Perú y Bolivia.

Una unidad a la que se oponen los colonialistas y sus herederos. En fecha 4 y 5 de de diciembre hemos llevado adelante el Segundo Encuentro de los pueblos Qhas Qut Suñi UROS. Pese a la oposición de elementos que pretenden continuar con las posiciones colonialistas, caminamos con dirección a alcanzar la unidad que por miles de años han tenido nuestros pueblos de gentes de aguas.

Hemos hecho un análisis profundo y concreto sobre tres puntos importantes:

Nuestro Medio Ambiente, y las justas demandas que tenemos sobre el tema. Toda vez que hemos sido siempre los más grandes cuidadores de nuestro Medio Ambiente y que hemos sido quienes con mayor preocupación hemos visto cómo el mundo urbano está deteriorando a nuestras aguas, hemos coincidido en que tenemos que alcanzar una verdadera forma de recuperación de nuestras aguas, antes que sea demasiado tarde para todos.

De manera especial hemos formado las comisiones que también tienen que estudiar el tema de la devolución de los territorios de nuestros mayores a los que tenemos derecho, arrebatados a nuestros padres, toda vez que fieles a nuestra cultura somos gentes de las aguas, no queremos apartarnos de nuestras forma de vida como pescadores, cazadores y recolectores.

Pero que ahora, exigimos, se nos devuelvan esos territorios, puesto que hemos sido confinados a la posición de extraños en nuestra propia tierra. Hemos hecho un exhaustivo análisis sobre nuestra cultura, las raíces de nuestra lengua madre que a su vez se constituye en la lengua que ha dado origen a lenguas como el Jaqi aru, nombrada por el foráneo como aymara y el Runa siñi, calificada de quechua por los invasores.

Hemos analizado también el futuro de nuestros hijos, presentando proyectos concretos con los que, estamos convencidos podremos sin renunciar a nuestros usos y costumbres y sin renunciar a los beneficios que podría reportar para nuestro pueblo enfrentar a ese monstruo de mil cabezas que puede ser un gran destructor de culturas que es la industria del turismo, haciendo que más bien, nuestros hijos fortalezcan su cultura, su identidad y aseguren su futuro.

Deseamos de esta manera dar a conocer los adelantos que hemos alcanzado y participar con el espíritu amplio de quienes sabemos que los pueblos indígenas originarios podremos superar la barbarie del consumismo depredador y destructor de culturas.

Un gran saludo desde el azul, lago de nuestros mayores.
Julio Vilca Lujano, Jillir Justaqa Mallqu, Qhas Qut Suñi Uros, Pobladores de islas Flotantes y Chulluñi. Puno – Perú. Carlos Lujano Charca, Presidente de Qhas Qut Suñi Uros, Pobladores de islas Flotantes.

La fiscalía estudia la posibilidad de presentar cargos de genocidio contra una pandilla acusada de tratar de apoderarse de terrenos habitados por una de las tribus indígenas más aisladas del mundo.

El fiscal federal Mario Lucio Avelar dijo el jueves que el ex gobernador del estado de Mato Grosso y el ex comandante policial figuraban entre las personas investigadas en el caso. El agente es sospechoso de homicidio, indicó.

"La investigación está inconclusa pero hay grandes indicios y una gran posibilidad de que algunos de los arrestados sean acusados de genocidio", dijo Avelar en una entrevista telefónica desde Cuiaba, la capital del estado de Mato Grosso, 1.600 kilómetros del noroeste de Río.

El mes pasado la policía federal arrestó a 29 personas en siete estados y les acusó de ocupación ilegal de tierras, de talar y de revender tierras habitadas por la tribu aislada, aún no identificada. Veinte siguen en prisión y la policía buscaba a otros 41 en conexión con el ardid para arrebatar tierras, dijo Avelar.

El término de genocidio es definido por Naciones Unidas como "afectar deliberadamente las condiciones de vida de un grupo con el objeto de destruirlo físicamente totalmente o parcialmente". Avelar dijo que es probable que el ex gobernador de Mato Grosso, Wilmar Peres de Farias, que ha sido acusado de participar en los planes, no sea condenado de genocidio, pero sí del cargo de apropiación ilegal de tierras.

Durante la operación para desalojar a los colonos de la selva remota, la policía halló armas, bombas y equipos de inspección que las autoridades creen que fueron usados para presentar una apariencia de legitimidad a los reclamos falsos de tierras.

Armando Soares Filho, un antropólogo del Buró Federal Indígena, cree que los indígenas fueron expulsados de sus tierras e incluso algunos de ellos fueron asesinados. "Hemos hallado un número de aldeas que parecen haber sido abandonadas apresuradamente en vista de que los indígenas dejaron todas sus pertenencias", indicó Soares.

Los antropólogos del gobierno detectaron los primeros indicios de la tribu en 1998. En el 2001, el Buró Indígena emitió un decreto que prohibía que forasteros ingresaran a unas 166.000 hectáreas de selva tropical a fin de permitir que los antropólogos tuvieran contacto con la tribu y demarquen una reservación.

La tribu no tiene nombre, aunque se le identifica como tribu de Río Pardo, por el nombre de un río cercano. Se sabe poco de ellos con excepción de que no tiene más de 15 miembros que viven de la caza y de la recolección de frutos y verduras.

(Por Michael Astor)

Associated Press. Río de Janeiro. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 15 de Diciembre.-

La prensa, la radio y una serie de documentos y libros se refieren a la comarca Ngöbé-Buglé como si ahí viviera una gran mayoría de los que se asume incorrectamente, son un solo grupo indígena. Estos medios, a partir del establecimiento de la comarca, han dado en llamar a este imaginario grupo de indígenas "ngöbe-buglé", "ngöbebuglé" o ¡hasta "ngöbuglé"!

El hecho de que se haya creado una comarca denominada Ngobé-Buglé obedece a razones político-administrativas, y no a la existencia de un solo grupo indígena llamado "ngobé-buglé". En realidad en esta comarca habitan dos grupos parecidos en el vestido femenino tradicional, pero muy distintos en otros aspectos culturales y lingüísticos, además de mostrar importantes diferencias biológicas-genéticas.

De hecho, si uno asciende por la cordillera, especialmente en Veraguas, y encuentra a miembros de los dos grupos indígenas, no es raro que los buglés muestren cierto recelo y a veces hasta temor hacia los ngöbés, por ser estos últimos más numerosos en la mayoría de la extensión comarcal.

Los lingüistas nos dicen que los idiomas buglere y ngöbere, al igual que el kuna y el teribe (o naso), pertenecen al tronco chibcha del macro-filo macrochibcha. La separación de los idiomas ngobere y buglere se dio hace más de tres mil años. Por tanto, es lógico que hoy en día sean mutuamente ininteligibles, como lo son el francés y el castellano, separados del latín hace sólo mil 500 años.

El censo de población y otras publicaciones mencionan la existencia de otro grupo -los "bokatá"- cuyos mil miembros no habitan en ninguna comarca y por esta razón siguen prefiriendo llamarse "bokotá", ellos viven al occidente de la comarca y en vertiente del Atlántico. En los siglos XVIII y XIX se conocía a los "bokatá" como los "guaymi sabaneros", para distinguirlos de los guaymíes verdaderos que vivían en las altas montañas y en la vertiente norte del país como la Península Valiente.

A finales del siglo XVIII Juan Franco, un cura con aficiones de lingüista, redactó un vocabulario de los dialectos hablados por los guaymíes "verdaderos" y por los "sabaneros". Las palabras que recogió a fines del siglo XVII en Penonomé y la Península de Valiente pertenecen a ambos grupos, sin duda alguna, al mismo idioma.

Otra población que ha dejado de existir en los últimos 200 años es la de los indígenas "coclés", aunque el mestizaje con negros y blancos, ha producido el grupo mestizado llamado "Cholo de Coclé", el cual muestra una contribución de 50% de genes ngöbés.

Resumiendo, los "bokotá" que residen fuera de la comarca pertenecen al grupo buglé (o "guaymíes sabaneros) y los ngöbé (o "guaymíes verdaderos") son otro grupo que puede vivir en el mismo territorio, fuera o dentro de la comarca.

Una situación similar existe en el Darién, donde los emberá y los waunaana, ambos conocidos por el término tradicional de "chocoes", comparten algunos aspectos culturales, tratándose nuevamente de dos grupos diferentes en su idioma y en la fecha de su separación genética (de aproximadamente dos mil años).

También en este caso existe la percepción errónea de que se trata de un solo grupo indígena, la cual es reforzada cuando nos referimos a una comarca o comarcas chocoes.



Por Tomás D. Arias
Investigador asociado del Instituto Smithsonian de Investigaciones Tropicales

Diario La Prensa. Panamá. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 17 de Diciembre.-

Panamá incorporará el próximo año nuevas tecnologías de electrificación que beneficiarán a 150.000 indígenas y campesinos de zonas rurales, con el apoyo de la Unión Europea (UE) y un costo total de 12 millones de dólares.

La Presidencia indicó hoy que a partir de agosto de 2006 se instalarán paneles solares en 350 escuelas y 100 centros de salud del norte de la provincia de Veraguas y la Comarca Ngobe Buglé, ambas con costas en el Mar Caribe. La obra garantizará energía eléctrica en escuelas y centros de salud de campesinos e indígenas que habitan en pobreza extrema.

El proyecto de Incorporación de Nuevas Tecnologías de Electrificación para la Educación y la Salud en Areas Marginales (SOLEDUSA) es ejecutado por el gobierno panameño a través del Fondo de Inversión Social (FIS). El Comité Consultivo de SOLEDUSA señaló que la UE aporta 10,2 millones de dólares del total de 12 millones de dólares que cuesta el proyecto, de acuerdo con la información.

Con esta iniciativa también se busca capacitar a líderes comunitarios, bajar la tasa de analfabetismo y deserción escolar, así como reforzar su atención integral de salud y reducir el aislamiento en que viven estas poblaciones rurales.

El director de SOLEDUSA, Manuel González, dijo que en julio próximo se iniciará la capacitación de los docentes que trabajan en las escuelas seleccionadas, y que para mediados de 2006 se instalarán los primeros paneles solares.

El proyecto se ejecutará en una región donde el 98 por ciento de los poblados no cuentan con servicio de electricidad y los centros de salud y las escuelas tienen problemas para brindar una buena atención, al no disponer de medios tecnológicos modernos ni facilidades para almacenar medicinas.

Agencia Efe. Panamá. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 13 de Diciembre.-

La esperada declaración internacional de los derechos de los pueblos indígenas puede materializarse en 2006, luego de más de 10 años de complicada redacción en un grupo de trabajo de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), adelantaron expertos.

Las negociaciones sostenidas este año permiten vislumbrar alguna posibilidad de que la próxima sesión de la Comisión de Derechos Humanos de la ONU, que se celebrará en marzo y abril, apruebe la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

La ONU calcula que hay en más de 70 países unos 300 millones de personas pertenecientes a pueblos indígenas. Por otra parte, precisa que ellos figuran entre los más marginados del mundo en los planos económico, social y cultural.

En una década, el Grupo de Trabajo sobre el proyecto de declaración de derechos de los pueblos indígenas, integrado por representantes gubernamentales e indígenas, apenas había podido convenir el texto de dos artículos del proyecto, que por otra parte se ocupaban de cuestiones colaterales.

Pero en el período de sesiones celebrado entre el 5 y el 16 de diciembre en Ginebra, el grupo de trabajo ultimó la redacción de 10 párrafos del preámbulo de la declaración y también de 14 artículos operativos. Esos textos, que ya se pueden considerar aprobados, representan un resultado muy concreto, resumió Luis Enrique Chávez, de Perú, quien preside el cuerpo.

Victoria Tauli Corpuz, representante de la asociación indígena Fundación Tebtebba, de Filipinas, atribuyó suma importancia a los artículos aprobados porque muchos de ellos guardan relación con las cuestiones que los pueblos autóctonos pretenden que la declaración recoja.

Pero Tauli Corpuz reconoció a IPS que el grupo de trabajo aún no ha entrado en la etapa de redacción provisional de los artículos sobre autodeterminación y también sobre tierras, territorios y recursos, que son los de "negociación más ardua".

De todas maneras, creo que ha habido avances provechosos, dijo Tauli Corpuz, una de los ocho representantes aborígenes que integran el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, que funciona en la sede de la ONU de Nueva York, con participación de otros tantos delegados estatales.

Una visión diferente ofreció Saúl Vicente Vázquez, de México, representante del Consejo Internacional de Tratados Indios, conocido por su sigla en inglés IITC. "Los pueblos indígenas estamos desalentados por todo este proceso de 10 años de diálogo con los gobiernos", dijo.

El grupo de los representantes indígenas analizó la posibilidad de aceptar la redacción de algunos artículos propuestos por los gobiernos con la intención de obtener finalmente la declaración, que "pareciera afectar más a los estados porque tratan de obstaculizar y limitar todos los derechos consignados en el texto", dijo Vázquez.

La mayoría de los gobiernos reaccionó de manera positiva aunque "desgraciadamente hay algunos, con bastante poder en la ONU, que se han opuesto de manera terminante" al establecimiento de los derechos para los pueblos indígenas, insistió. Vázquez identificó a Australia, Estados Unidos, Gran Bretaña y Nueva Zelanda como los opositores a reconocer "la libre determinación de los indígenas y también de nuestras tierras, territorios y recursos naturales", expresó.

Sin embargo, Chávez precisó que durante los debates encontró buena voluntad de las partes, en particular en la negociación de esos temas más sensibles. Hemos logrado acercar muchísimo los textos y aunque subsisten divergencias, no son de redacción sino de ideas, confió el diplomático peruano.

La cuestión de la autodeterminación se circunscribe a un debate entre los pueblos indígenas, que exponen sus aspiraciones legítimas, y los estados que precisan lo que razonablemente creen posible respetar y cumplir en determinadas circunstancias, dijo Chávez.

En el andamiaje jurídico, los dos máximos tratados, el Pacto Internacional de los Derechos Civiles y Políticos y el Pacto Internacional de los Derechos Económicos, Sociales y Culturales, consagran la garantía que gozan todos los pueblos a la libre determinación. En virtud de ese derecho, los pueblos establecen libremente su condición política y proveen asimismo a su desarrollo económico, social y cultural, determinan las dos convenciones.

Un texto muy parecido fue propuesto por la Subcomisión de Derechos Humanos de la ONU para resolver el problema de la autodeterminación en la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Sin embargo, Australia, Estados Unidos y Nueva Zelanda dijeron al grupo de trabajo que el artículo del proyecto de declaración referido a la autodeterminación "no puede ser una repetición mecánica" del artículo primero de los dos tratados internacionales.

El grupo de trabajo tiene que explicar en la declaración qué se entiende por la frase libre determinación con relación a los pueblos indígenas, reclamaron los tres países. En los debates del grupo de trabajo se ha escuchado la interpretación de que el derecho a la libre determinación puede incluir "secesión o independencia, o autogobierno o asociación libre", mencionaron en una declaración conjunta.

El texto propuesto por los tres países aclara que la libre determinación no se entenderá en el sentido de que autoriza o fomenta acción alguna encaminada a quebrantar o menoscabar, total o parcialmente, la integridad territorial o la unidad política de estados soberanos.

Tauli Corpuz dedujo que esa declaración refleja los temores de los tres países, que pretenden excluir la posibilidad de que la autodeterminación favorezca la secesión, y por ese motivo Australia, Estados Unidos y Nueva Zelanda pretenden limitar ese artículo para impedir un proceso de separación de una parte de un estado, dijo.

Las poblaciones autóctonas sostienen que si los pueblos indígenas gozan del derecho de autodeterminación, el propósito de limitarlo sería discriminatorio. "¿Por qué se concede a otros pueblos en los dos tratados internacionales y se pretende desconocerlo para los indígenas?", protestó Tauli Corpuz.

(Por Gustavo Capdevila)

Ginebra, 23 de diciembre, (IPS).-

La Whipala, Introducción a su simbolismo

La Whipala es bastante más que la bandera y el emblema de la nación Andina y de los Aymará Quishwa, es la representación de su filosofía andina y, actualmente, el símbolo de la resurrección de la cultura que fluyó de los primordiales Cuatro Estados del Tiwantinsuyo.

Durante muchos años la colonia española prohibió la sagrada Whipala que hoy vuelve a ser reconocida y comprendida a pesar de las eras de persecución y el intento de borrar su significado. A continuación una brevísima introducción a su simbolismo. La Whipala está compuesta de 49 espacios con los siete colores del arco iris.

En el centro está atravesada por una franja de siete cuadrados blancos que simbolizan las Markas y Suyus, es decir la colectividad y la unidad en la diversidad geográfica y étnica de los Andes.

Esta franja representa también al principio de la dualidad, así como la complementariedad de los opuestos, por lo tanto unión de los espacios; y así la oposición complementaria o fuerza de la dualidad, es decir: fertilidad, unión de los seres y, por consiguiente, la transformación de la naturaleza y los humanos que implica el camino vital, y la búsqueda a la que éste nos impulsa.

»»Sus Cuatro Lados.- Los cuatro lados de la Whipala conmemoran tanto a los Cuatro Hermanos Míticos; Ayar-kachi, Ayar-uchu, Ayar-laq'a y Ayar-k'allku, quienes fueron los precursores de los Cuatro Estados originales del Tawantinsuyu; así como simbolizan al calendario Cósmico de los Aymará Quishwa; las cuatro épocas del año divididas por las cuatro festividades que las conmemoran:

Juyphi-Pacha o estación fría,
Lapaka-Pacha, estación del calor,
Jallu-Pacha, estación de la lluvia, y finalmente,
Awti-Pacha o estación seca.

»»Los Siete Colores del Arco Iris:
Rojo; representa al planeta Tierra (aka-pacha) así como al conocimiento de los Amawtas.

Naranja; representa la sociedad; expresa la preservación y procreación de la especie; así como salud y los conocimientos de la medicina; también a la educación y juventud.

Amarillo; Energía y fuerza (ch'ama-pacha), doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama; dualidad; leyes y normas de la práctica colectiva.

Blanco; representa al tiempo y a su dialéctica (jaya-pacha), transformación; el arte y el trabajo, reciprocidad.

Verde; Para algunos representa a la economía y la producción andina; riquezas naturales, Tierra y territorialidad, así como la flora y fauna que es también considerada un don.

Azul; Espacio cósmico, el infinito (araxa- pacha), es la expresión de los sistemas estelares y de los fenómenos naturales.

Violeta; Expresión del pueblo y del poder comunitario; estado, organizaciones sociales, intercambio.

»»La Whipala y la Simbología Matemática.- Para interpretar la simbología matemática de la Whipala, debemos remontarnos a la idea del calendario, el cual podemos leer de tres maneras complementarias:

Verticalmente, horizontalmente y diagonalmente, lo cual conforma el Awaku andino. La parte superior de la Whipala se identifica con el Sol, el día y la parte de inferior con la Luna, es decir, la noche. La Whipala permite que a través del cálculo matemático sean previstas las fechas de los equinoccios, solsticios y eclipses.

En el calendario andino la “Luna anual” tiene trece meses divididos en 28 días, entretanto el “Sol anual” tiene 12 meses constituidos por 8 meses de 30 días más cuatro de 31 jornadas, lo cual al sumarse nos da un total de 364 días, más un día; el llamado Jach'a-Uru o Día Grande.

(Por Bruno Serrano Navarro)*

Revista Serindígena.-

La Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad, la Fundación Para la Promoción del Conocimiento Indígena, y la Asociación Napguana, convoca a las Mujeres Indígenas de la Región Mesoamericana, a un Taller Internacional que se realizará en la ciudad de Panamá, los días 6, 7 y 8 de enero de 2006.

En este Taller participarán organizaciones de mujeres Indígenas de Comarcas indígenas, nacionales e internacionales de la Región Mesoamericana. La Red de Mujeres Indígenas sobre Diversidad Biológica, la constituyen organizaciones y mujeres independientes dedicadas al tema de la biodiversidad de los siguientes países:

Argentina, Bolivia, Costa Rica, Panamá, Perú, Guatemala, Ecuador, Brasil, África, Filipinas, Hawai, Malasia, Nepal, Burkina Faso, Pueblo Sammi, la India, Perú.

La Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad (RMIB), surge de la necesidad de tener mayor incidencia en la toma de decisiones y el pleno derecho de mayor participación en los procesos de implementación del Convenio de Diversidad Biológica, y también la de proveer el espacio para que la mujer indígena pueda tener oportunidad de intercambio de informaciones, organizar y desarrollar actividades a los temas ambientales.

Además entre sus objetivos está la de capacitar a las mujeres indígenas en el tema señalado, para tener elementos para formular y contribuir en las diferentes discusiones tanto a nivel nacional como internacional.

La Red también es parte y participa en un espacio más amplio, en el “Foro Internacional Indígena sobre Biodiversidad” (FIIB), el organismo asesor de la COP del CDB (Convenio de la Diversidad Biológica), para asegurar la participación en las discusiones en aquellos temas de interés para nosotras, y que son dirigidos al seno de la COP y en otros niveles de discusión.

La Red está abierta para que las organizaciones y mujeres comprometidas e interesadas en este trabajo se integren a esta iniciativa.

»»Objetivos Específicos del Taller.- Fortalecer y asegurar la presencia y la incidencia de las mujeres indígenas en la implementación y en el proceso de adopción de decisiones, de planificación de políticas de desarrollo y aplicación relativos a la conservación y utilización de la diversidad biológica, estableciendo el liderazgo de la mujer indígena, y fortaleciendo sus derechos y la protección del saber y conocimiento indígena, a partir del respeto, y su efectiva participación tanto a nivel local, regional e internacional y por ende el espacio de la Red de Mujeres sobre Biodiversidad.

»»Agenda Provisional:
1. Convenio de Diversidad Biológica
2. Evaluación de los grupos de trabajo (Articulo 8j y artículos conexos, ABS, Áreas Protegidas)
4. Sinergias de CBD con Ramsar y Cambio Climático
5. Sinergias del CDB con los procesos de derechos humanos de los pueblos indígenas en el marco de la ONU
6. El papel de las mujeres en la conservación del conocimiento tradicional
7. Estrategia Regional y Plan de acción dentro del marco de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad.
8. Instrumentos Regionales existentes sobre el tema de la Biodiversidad en la región latinoamericana.
9. Programación/planeacion de las futuras actividades de la RMIB, con relación a los Grupos de trabajos y de la COP.

Para cualquier comunicación o interés de participar comunicarse con la coordinadora del Taller Florina López M. E-mail: dutukuna@ailigan.org / florina@cableonda.net

Recibido de Nelson De León, Kantule. Para Prensa Indígena, 19 de diciembre.-

Tomado de la página web Ñuke Mapu, 20 de diciembre de 2005.

. Tierra y territorio.- Que el campesino vuelva a tener tierra para cultivar. Que los pueblos originarios tengan derecho al territorio en que viven. La tierra es de quien la trabaja. Los territorios en que viven los pueblos originarios, en armonía con la naturaleza, son la garantía del cuidado del medio ambiente.

. Recuperación de nuestros recursos. Recuperar la soberanía de toda la riqueza que es del pueblo. Denunciar los contratos de entrega del gas y usar este recurso como instrumento de integración regional. Los bosques, que han sido entregados a la explotación irracional, deben ser recuperados. El agua debe ser cuidada como el más preciado legado para nuestros hijos.

. Por un país productivo. Para salir de la pobreza, debemos cultivar nuestros recursos naturales renovables. Debemos garantizar la soberanía alimentaria del pueblo. La coca es también un recurso renovable; es la mejor posibilidad de sobrevivencia de grandes sectores campesinos. Su defensa, es la defensa de nuestra historia y de nuestra cultura, de nuestro patrimonio.

. Un Estado bajo control social. El neoliberalismo ha puesto al descubierto las deformaciones del Estado: un legislativo corrupto, un ejecutivo depredador, una justicia al servicio de los poderosos. Se impone la transformación de estos poderes en instrumentos al servicio del pueblo bajo control de la sociedad, de modo que ésta tenga el poder de censurar y sustituir a sus funcionarios.

. Las armas son del pueblo. Las Fuerzas Armadas y la Policía Nacional son usadas como instrumentos de represión. Hay que reformarlas desde su base, partiendo del principio de que las armas que se les entrega, pertenecen al pueblo y están a su servicio.

. Educar para la libertad. Garantizar la educación primaria realmente gratuita. Hacer que la educación en lenguas nativas sea responsabilidad de los pueblos originarios. Crear una educación secundaria que capacite para el trabajo. Privilegiar a la universidad, como fuente de ciencia y técnica para proyectar el futuro del país.

. Salud integral y total. Los servicios públicos de salud deben alcanzar a todos por igual. Asegurar una política de salud que garantice una vida sana.

. Cada persona es imprescindible. El niño y la niña deben tener educación y salud que los forme para integrarse plenamente a la sociedad, con todas las oportunidades a su alcance. Los jóvenes deben tener derecho a la ciudadanía plena desde los 18 años. La mujer tiene derechos y obligaciones de participar en la toma de decisiones, en igualdad de condiciones. Los mayores, con su experiencia, deben participar en la construcción de la nueva sociedad.

. La integración es la recuperación de nuestro mundo. Formamos parte de ese gran conjunto que es Latinoamérica. Toda nuestra acción internacional se orienta a la integración de los pueblos que, juntos todos, construiremos el futuro al que tenemos derecho.

. Asamblea Popular Constituyente. El Estado formado por las clases dominantes, sirve a los intereses de los países que se han enriquecido a costa de nuestro sacrificio. Planteamos convocar a la Asamblea Popular Constituyente, formada por representantes de las organizaciones sociales, con el mandato expreso de redactar una Constitución del pueblo y para el pueblo"•

Quieren hacer de nuestra provincia un gran lago (represas de Corpus y Garabí, más Yacíreta que a 30 años de haber comenzado su construcción aun están miles de personas sin relocalizar y sin trabajo).

"Los posadeños todavía deambulan como víctimas de Yacíreta en busca de repuestas para su futuro, el de sus hijos y el de sus nietos, mientras miles de hectáreas fueron cubiertas por las aguas del Río Paraná, sepultando gran parte del porvenir de una región para que unos pocos hagan suculentos negocios" (Diario Primera Edición de Posadas, editorial 4 /11/005) Además de las Represas, también más Papeleras.

Con nuestro río sucio, contaminado y mal oliente, ya hay una gran mortandad de peces (3000 especies de pacúes, de la cooperativa acuícula El Pacú, aparecieron muertas en las jaulas de recrías instaladas en el río Paraná, más de peces de los denominados Armados en la zona del El Dorado) (Se pretende la instalación de nuevas papeleras, además de Alto Paraná, Papel Misionero, que se manejan sin control).

Solo será conservada el área de Cataratas para un turismo elitista y extranjero, (traspaso de tierras de los guaraníes a la cadena Hilton de hoteles) En la última reunión del Mercosur en Puerto Iguazú el Presidente Kischner junto al Presidente Lula sellaron la suerte de Misiones, al hablar de cooperación energética (los misioneros sabemos que significa esa "cooperación" que nuestro territorio se convierta en un gran lago de aguas estacionadas, y putrefactas.

En esa misma jornada en conferencia de prensa el gobernador de la provincia dijo que se iba a llamar a un plebiscito (como lo establece la Constitución Nacional art.124) para resolver el tema de las represas, cuando ya en 1996 el pueblo de Misiones fue plebiscitado con un NO rotundo a las represas por el 90 % de los votos.

El gobernador Rovira a contramano de lo que hacen los países más desarrollados de no permitir Papeleras contaminantes ha instalado un foro de discusión para apoyar esas industrias de la muerte en nuestra castigada provincia.

Junto con el gobernador de Corrientes so pretexto de que traerá más trabajo, otra falacia, y que la materia prima no debe salir de la provincia, a lo que decimos también ¡basta de pinos! ¡reimplantar bosques nativos para nuestros hijos!, este es otro gran negociado de aquellos que aspiran a ser contratistas de obras

¡Compatriotas, necesitamos de todos para salvar nuestra provincia!

¡No a las represas!

¡No a las papeleras!

Asociación de Oleros y Afectados por la Entidad Binacional de Yacíreta.
Personería jurídica 2189.
Posadas Misiones.

Fuente: Agencia de Comunicación Rodolfo Walsh.

Recibido de Susana2003, 5 de diciembre.-

El presidente electo, Evo Morales, emplazó hoy a Estados Unidos a respetar la voluntad del pueblo boliviano y advirtió que se ha terminado la diplomacia del sometimiento y la subordinación.

En una amplia conferencia de prensa, Morales emplazó a Washington a un pacto contra el narcotráfico, pero sin afectar la soberanía boliviana, al campesinado ni a la hoja de coca destinada a fines lícitos.

El ganador contundente de las elecciones del domingo último fue preguntado sobre las declaraciones de la secretaria norteamericana de Estado, Condoleeza Rice, quien pretendió cuestionar el carácter democrático del próximo gobierno de Bolivia.

Tras demandar respeto a la voluntad soberana del pueblo boliviano, señaló que los indígenas creen que el diálogo es el mejor camino para resolver los problemas internos y externos y si Estados Unidos apuesta por la diplomacia, su gobierno accederá.

Pero no aceptamos la diplomacia del sometimiento y la subordinación y los pueblos indígenas vamos a dignificar Bolivia y defender la soberanía nacional.

Reivindicó por otra parte el lema quechua 'Huaiñuchum yanquis' (abajo los yanquis) con el cual cerró el domingo un discurso de celebración de la victoria.

Dijo que se trata de un lema de lucha, resistencia y defensa de la dignidad y la soberanía y de condena a las políticas de hambre, miseria y sometimiento, que hay que acabar para dignificar al pueblo boliviano.

Reiteró también que su gobierno nacionalizará los hidrocarburos y demás recursos naturales, con el ejercicio del derecho estatal de propiedad de los mismos, y dejará sin efecto las concesiones que otorgaron ese patrimonio a las transnacionales.

Señaló que los contratos que entregaron esa propiedad son por lo demás nulos, por no haber sido aprobados por el congreso, lo que implica una readecuación y una revisión, sin descartar conversaciones entre su administración y las empresas.

Advirtió que será, sin embargo, radical con las transnacionales que han incurrido en el contrabando de petróleo y otras ilegalidades, y anunció que de probarse estas infracciones, sus contratos de operaciones serán inmediatamente anulados.

Sobre la retracción de las inversiones de esas compañías, dijo que se debió a las dudas en torno a los resultados electorales, pero ahora que el Movimiento al Socialismo (MAS) ha ganado con más del 50 por ciento de los votos, está claro que el pueblo quiere recuperar su patrimonio.

Agregó que las empresas podrán seguir operando en condiciones nuevas, que les permitirán recuperar sus inversiones y obtener ganancias con equilibrio y racionalidad y se declaró partidario de trabajar con empresas estatales de la región e impulsar Petroamérica como mecanismo de cooperación estatal latinoamericano.

Al defender la hoja de coca por ser benéfica para la salud, Morales confirmó que buscará su legalización internacional, mediante el retiro de la planta de la lista de sustancias prohibidas de las Naciones Unidas, la que fue incluida erróneamente.

Planteó que debe terminar el arresto domiciliario de la coca, legal en Bolivia, pero ilegal fuera del país y dijo que no puede haber legalización solamente para la Coca Cola, famoso refresco que usa como ingrediente la planta andina.

El líder indígena demandó acabar con las políticas contra la coca que impulsa Estados Unidos y emplazó al país del norte a un pacto de lucha efectiva para eliminar el narcotráfico, pero sin atentar contra la planta andina ni contra los cocaleros.

Consideró que el combate a la droga no puede seguir siendo pretexto para los intereses geopolíticos de Estados Unidos y para que este país haga más férrea su dominación sobre naciones como Bolivia e instale bases militares.

Lucharemos contra el narcotráfico sin intervención militar extranjera, manifestó, a tiempo de considerar inaceptable que haya personal extranjero armado y uniformado en Bolivia, con autoridad inclusive sobre militares y policía locales, en referencia a la presencia de la agencia norteamericana antidrogas.

redaccion@argenpress.info
Fecha publicación: 20/12/2005

Información Adicional
Tema: Situación en Bolivia
País/es: Bolivia

El pueblo indígena de los paeces designó hoy el cabildo o directorio de autoridades propias para una gigantesca hacienda que mantienen ocupada en las montañas de la localidad suroccidental colombiana de Caloto.

El equipo gubernamental fue elegido durante una asamblea a la que concurrieron cerca de 300 aborígenes y que tuvo lugar en El Japio, latifundio en el que la etnia Paez irrumpió el pasado 12 de octubre, dentro del llamado movimiento de "Liberación de la Madre Tierra".

La hacienda, con cerca de 4.000 hectáreas, es uno de quince predios rurales de la zona india del departamento del Cauca que los pueblos aborígenes de la región han ocupado desde entonces, por considerar que se corresponden con sus territorios ancestrales.

La Asociación de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN) dijo que los paeces eligieron a los líderes que deberán asumir los cargos de gobernador, vicegobernador, alcalde mayor, capitán, fiscal y alguaciles (casi medio centenar).

Con esta asamblea, el pueblo Paez formalizó el establecimiento de un resguardo indio en El Japio, que ha sido escenario de varias operaciones de expulsión por la Policía, uno de ellos el 10 de noviembre último, cuando un aborigen murió a bala y varias decenas resultaron heridos.

La organización de autoridades indígenas de la región explicó que la conformación del cabildo en la hacienda es "un símbolo práctico de pertenencia territorial y homenaje a nuestro hermano Belisario Camayo Guetoto, asesinado por la Fuerza Pública en uno de los intentos de desalojo".

Los aborígenes se mantendrán en el movimiento hasta que se alcance el
"objetivo de posesionarnos (...) como legítimos dueños (de las tierras) en nuestra condición de pueblos originarios", notificó la misma fuente. El de los paeces se conoce como Pueblo Nasa y desde hace 25 años vive bajo un proyecto amigable con el medio ambiente que el año pasado recibió el premio Ecuatorial, del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD)

Agencia EFE Bogotá. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena.- 16 de Diciembre.-

Una historia de saqueos: desde la plata al salitre, caucho, estaño, petróleo y gas. La historia de Bolivia es una zaga interminable de pérdidas y saqueos, de la tozuda pelea entre la avidez extranjera y la búsqueda de desarrollo e identidad nacional.

El primer golpe de gracia fue la conquista española, que en 1532 terminó con la organización social y política de siglos de las culturas indígenas. Los conquistadores rediseñaron la región y fundaron ciudades en función de los recursos naturales que comenzaron a explotar.

Ya en época de la colonia, llegó la hora de la plata, y fue cuando comenzó la secuencia de este país como proveedor de insumos productivos estratégicos para el desarrollo mundial. Eran los tiempos de Potosí como la ciudad más importante de Sudamérica, con la explotación de la plata ceñida al trabajo esclavo de los indios. La extracción desquiciada terminó con el recurso y hoy Potosí es uno de los departamentos más pobres.

Luego llegó la era del salitre, con empresas británicas como Melbourne & Clark, negándose a pagar los impuestos de 10 centavos por tonelada exigidos por Bolivia. La ofensa llegó a las armas. Los británicos se aliaron con chilenos y comenzó la Guerra del Pacífico (1879), que terminó a pura pérdida boliviana: vidas humanas, la región de Antofagasta y la costa del Pacífico que todavía reclama a Chile.

También la burla histórica, porque los británicos siguieron explotando el salitre sin pagar impuestos. Sobre el final del siglo XIX, Bolivia era el segundo exportador de caucho mundial y la firma Goodyear se servía de la materia para producir sus neumáticos.

A los bolivianos se les ocurrió nuevamente la idea de gravar esa explotación y esta vez los extranjeros se unieron a los brasileños en la guerra del Acre (1899-1903), en donde el país siguió perdiendo territorio. Esta vez fueron 190 mil km. cuadrados menos.

El siglo XX fue el siglo del estaño, explotado y expoliado por dos o tres familias, la más importante la de Simón Patiño (1860-1947), quien fue en su tiempo el hombre más rico de Bolivia y con un poder incalculable. El "rey del estaño" llegó a tener una fortuna de mil millones de dólares en sociedad con firmas británicas y norteamericanas.

Con ese dinero extraído de las minas bolivianas, subvencionó golpes de Estado y guerras como la del Chaco (1932-1935) donde se enfrentaron Bolivia y Paraguay, que dejó cien mil muertos. Pero éste es ya el comienzo de otra historia que aún continúa, la de los hidrocarburos.

El primer pozo petrolero lo encontró la Standard Oil en 1924, y se pasó 6 años exportando crudo a Argentina a través del Bermejo sin "avisar" al gobierno boliviano que, enterado, intentó cobrar impuestos y terminó enjuiciado por la petrolera.

Los historiadores buscan explicaciones a la Guerra del Chaco y la Standard Oil aparece como la gran responsable junto con la Shell que operaba en Paraguay, ya que buscaban sacar el petróleo a través del río Bermejo hacia el Atlántico. Pocos años después, en 1937, el gobierno boliviano expulsa a la Standard Oil y nacionaliza el petróleo. Es cuando se crea Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos.

En 1952, la revolución de Víctor Paz Estenssoro trae la reforma agraria, la nacionalización de las minas de estaño y la ley de sufragio universal que convirtió en ciudadanos a los indígenas postergados de siglos.

La segunda nacionalización de los hidrocarburos fue en 1969, durante el gobierno de Osvaldo Candia y su ministro Marcelo Quiroga Santa Cruz (asesinado por la dictadura de García Meza). Dos años antes, la Gulf Oil había hallado el primer pozo de gas.

El resto es historia más reciente. Las empresas extranjeras siguieron explorando y encontrando hasta llegar a la tremenda cifra de 48 trillones de pies cúbicos de gas bajo tierra boliviana, en su mayoría en Tarija y Santa Cruz, lo que convirtió a Bolivia en la segunda reserva más grande de la región.

La llegada al poder de Gonzalo Sánchez de Lozada en 2002 concretó la alianza estratégica entre un presidente neoliberal y empresas siempre dispuestas a los buenos negocios.

Fue la exportación de gas, en lo que debía ser una venta a México y a EE.UU., la que hizo estallar la mecha de la rebelión popular. Octubre de 2003: Cientos de miles de desangelados salen a la calle a pedir que el gas boliviano no sea enviado al norte a través de un puerto chileno. Sánchez de Lozada ordena la represión que se convierte en su suicidio político.

La operación no se concretó y su sucesor, Carlos Mesa, dispuso un referéndum por el cual la mayoría de los bolivianos dijeron que quieren la nacionalización de los hidrocarburos.

Desde julio hay nueva ley, que aumenta del 18% al 50% las regalías a las petroleras. La discusión sigue y el próximo gobierno deberá decidir si es la hora de la tercera versión de hidrocarburos nacionalizados. Mientras tanto, todos los días, los chicos bolivianos cantan en la escuela: "Yo quiero un mar, un mar azul para Bolivia".

(Por Hinde Pomeraniec)

Diario Clarín (Argentina). La Paz. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 17 de Diciembre.-

Esta es la mejor representación de la Pachamama que vi, la quiero compartir con todos, un beso!

Patch

Nunca antes en la historia boliviana y del continente americano se había dado la victoria de un indígena en elecciones generales de un país, nunca antes en la actual historia democrática de Bolivia con un alto porcentaje de votación que alcanza el 50% mas uno como para poder gobernar con mayoría propia. Eso ha alcanzado el candidato indígena Evo Morales.

El sueño de un mañana mejor ya no es para mañana sino que comienza hoy mismo y el desafío de construcción de una nueva sociedad está en marcha. Tal vez muchos no entiendan cuanto significa para los pueblos indígenas de este continente este símbolo, después de 500 años de exclusión y racismo, recién se da la oportunidad para que los originarios de este continente tengamos la oportunidad de comenzar a asumir nuestros propios destinos, o por lo menos dignificarlos.

Porque el triunfo de Evo Morales en las elecciones tampoco significa que la realidad cambiará por obra de magia, sino que por el contrario es una dura lucha en la que todos debemos comprometernos, ahora solamente se traslada a niveles de estado y gobierno y que apenas está comenzando, pero desde allí se comenzarán a desarrollar políticas públicas que beneficien a los sectores indígenas y excluidos de este país.

¿Hasta dónde se alcanzará en esta tarea? Es todavía una interrogante, pero es tiempo de cambios, de transformaciones, tiempo del Pachakuti decimos nosotros. Por lo tanto es también necesidad y tiempo de grandes reciprocidades entre quienes estamos comprometidos dentro del país y también de los diversos sectores mundiales que están en la búsqueda de cambios y justicia para todos.

Sin embargo de algo que ya no podemos dudar es que hoy ya ha comenzado una nueva era en la historia del país y del continente, se comienza a tejer una nueva unidad por lo tanto nueva propuesta deberá surgir para cambiar los cimientos de injusticia en la que nos han venido dominando a lo largo de muchos siglos, ya no esperaremos para mañana la materialización de nuestras esperanzas, sino que comenzamos a construirlas a partir de hoy para ofrecérselas a nuestros hijos.


(Por Leonel Cerruto)
Recibido de Insurge, 19 de diciembre.-

El despacho de Salud a través de la Coordinación de Salud Indígena ha venido realizando, en el período que comprende los meses Enero – Octubre del año 2005, acciones dirigidas a la población indígena del país, garantizando su salud.

En el territorio nacional existen no menos de 35 pueblos indígenas. De acuerdo con cifras aportadas por el Censo General de Población y Vivienda y el Censo Especial Indígena del año 2001, el total de población indígena de Venezuela es de 534 mil 816 habitantes, 2,14 del total de la población nacional. Estas comunidades se encuentran localizadas en 48 municipios distribuidos en los estados Amazonas, Anzoátegui, Apure, Bolivar, Delta Amacuro, Monagas, Sucre y Zulia.

En razón de su diversidad, las realidades y necesidades de estas comunidades son extremadamente complejas y variables. La política nacional de salud contempla un enfoque intercultural que garantice el disfrute de sus derechos y la equidad de oportunidades para mejorar sus condiciones materiales de vida.

El despacho de Salud a través de la Coordinación de Salud Indígena ha venido realizando, en el período que comprende los meses Enero - Octubre del año 2005, acciones dirigidas a la población indígena del país a fin de garantizar el acceso a la salud y el derecho a recibir una atención digna y adecuada, apegados a lo dispuesto en la carta magna.

En junio del año 2004, el Ministerio de Salud crea la Coordinación de Salud Indígena, de conformidad con el nuevo marco jurídico nacional plasmado en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela del año 1999, reflejado a su vez en el Plan Nacional de Desarrollo Económico y Social 2001 – 2007 y el Plan Estratégico Social del Ministerio de Salud.

El objetivo de éste último plan es contribuir con respuestas oportunas, pertinentes, sostenibles y potentes al imperativo ético-político de las necesidades sociales de pueblos y comunidades indígenas que el Estado Venezolano está comprometido a desarrollar. La misión de la Coordinación de Salud Indígena consiste en “formular y evaluar políticas en salud y desarrollo social en el marco de un enfoque intercultural con pueblos y comunidades indígenas”.

De acuerdo con este propósito, esta oficina ha enfocado sus actividades de trabajo hacia el diseño de políticas de salud con pertenencia cultural, basados en la implementación de programas y acciones sustentadas en el estado de salud de las comunidades indígenas y cónsonas con la realidad epidemiológica en que viven.

Para tal fin, se ha iniciado la tarea de recaudar y poseer toda la información sanitaria que permita esbozar el trabajo con características de pertinencia, equidad, eficacia y coordinación entre el nivel central y el local. Durante el período enero octubre del año 2005, el Ministerio de Salud llevó a cabo acciones destinadas a garantizar el derecho a la salud de las poblaciones aborígenes venezolanas.

Estas son:
1) Oficinas de Salud Indígena en la red hospitalaria del país. Se instaló una Oficina de Salud Indígena en el Hospital Universitario de Maracaibo para garantizar que la población indígena del Estado Zulia reciba atención en salud con enfoque Intercultural, a través de los facilitadores interculturales bilingües, disminuyendo así las barreras lingüísticas y culturales.

Basados en el éxito de esta experiencia, se tiene prevista la instalación de la Oficina de Salud Indígena del Hospital Ruiz y Páez en Ciudad Bolívar, estado. Bolívar. La atención a la idiosincrasia indígena en Salud incluye visitas de shamanes, visitas colectivas, menú alimentario tradicional, y mobiliario hospitalario: hamacas, hospedaje para familiares y señalización intercultural.

Una Oficina de Salud Indígena también se han instalado en Tucupita, y en el Hospital Universitario de Caracas empezará a funcionar otra. Dentro de la visión intercultural con la que se aborda la salud indígena, funciona en el sector Cardozo, Estado Bolívar, la Casa Intercultural de Hospedaje.

En estas casas se dará albergue a los indígenas provenientes de comunidades lejanas de difícil acceso, quienes son referidos a la capital del Estado para su tratamiento, además de hospedar también a sus familiares, de suma importancia para el paciente indígena.

2) Educación. Se han incorporado 6 médicos y 29 odontólogos indígenas Wayuü a los postgrados de Medicina General Integral y Odontología General Integral en el Estado Zulia. De igual manera, en los postgrados del Instituto de Altos Estudios de Salud Pública (IAESP), se han incorporado profesionales de la medicina, trabajo social, nutrición y dietética, de las etnias Wayuü y Barí.

En esta misma entidad arrancará el Programa de Formación Intercultural de Asistente Indígena de Atención en Salud. Los participantes, indígenas de la etnia Yukpa y Barí en el Zulia, Piaroa, Jivi, Yanomami, Sáliva y Curripaco en Amazonas, y Pumé, Cuiba y Jivi en Apure serán formados en una perspectiva intercultural, específicamente preparados para atender las necesidades de salud del paciente indígena.

Dentro del convenio Cuba – Venezuela se otorgaron 30 becas para indígenas de diferentes etnias del país en la Universidad Latinoamericana dentro del Programa de Formación de Médicos Integrales Comunitarios, de donde ya han egresado en la primera cohorte 9 médicos indígenas. Igualmente, se otorgaron becas para 15 médicos indígenas de la etnia wayuü al postgrado de Medicina General Integral.

Se llevó a cabo, del 1 al 5 de agosto, el Taller de Diseño del Sistema Público de Salud con pertenencia cultural en el Instituto de Altos Estudios de Salud Pública en Maracay, estado Aragua. El evento contó con la presencia de personal médico con experiencia en comunidades indígenas, antropólogos, y representantes de las distintas direciones regionales de salud de los estados con comunidades indígenas.

Asimismo, del 21 al 24 de noviembre se llevó a cabo el encuentro “La Interculturalidad en la Salud: un desafío para la equidad e inclusión en Políticas Públicas” que contó con la participación de representantes de cada uno de los pueblos indígenas del país, con el objetivo de propiciar el espacio de discusión e intercambio entre actores vinculados a la salud indígena en Venezuela.

3) Plan de Salud Yanomami. Dirigido a la atención del pueblo Yanomami del Municipio Alto Orinoco del Estado Amazonas. Tiene tres ejes de actuación: A) Recuperación y expansión de los servicios de salud para la población Yanomami B) Mejora de la calidad de funcionamiento del Distrito Sanitario y C) Formación de personal local de salud.

Hasta la fecha se ha avanzado principalmente en los componentes A) y C) del plan, contando para ello con recursos ordinarios de la Dirección Regional de Salud del Estado Amazonas, de la Coordinación de Salud Indígena del Ministerio de Salud y el apoyo de la gobernación y la FAN.

En cuanto a inmunizaciones, en los últimos 10 meses se duplicó la cantidad de vacunas enviadas al Distrito Sanitario Alto Orinoco en el año 2004. Se espera impactar positivamente al 65% de la población Yanomami. Con esto la porción desatendida de esta etnia baja del 70% al 40 % del total estimado. Igualmente se ha destinado un total de 54 millones de bolívares para la adquisición de material médico quirúrgico.

4) Comunidad Pemón de Canaima. Durante los días 16 al 20 de septiembre de 2005, un grupo multidisciplinario del Ministerio de Salud llevó a cabo un operativo para tratar las afecciones más comunes de la comunidad pemón del Parque Nacional Canaima, Estado Bolívar.

El equipo, compuesto por oftalmólogos, odontólogos y la Coordinación de Salud Indígena asistieron un total de 325 pacientes, en una población de 900 personas. Se atendieron sobre todo casos de pterigión, conocido popularmente como carnosidad, en el áea oftalmológica, y en el área odontológica tratamiento completo de caries, limpiezas dentales y restauración de resinas.

En el estado Zulia la misión Barrio Adentro Odontológica ha atendido a un total de 18 mil pacientes, pertenecientes a las diferentes etnias de los municipios Mara, Paéz, Jesús Maria Semprún, Machiques de Perijá, Rosario de Perijá y Jesús Enrique Losada.

5) Atención nutricional a la población indígena del Estado Apure. Las comunidades Pumé Capuruchano, del Estado Apure, se encuentran entre las poblaciones indígenas más apartadas del país, con muy poco contacto con el resto de la sociedad.

Por ese motivo, el Ministerio de Salud ejecutó un plan de acción lo menos invasivo posible, que brindó atención primaria en salud con pertinencia cultural y lingüística, iniciando procesos de atención alimentaria y de rehabilitación nutricional de acuerdo a los hábitos alimenticios de estas comunidades.

Se establecieron respuestas de salud de manera permanente, mediante la instalación de un Ambulatorio Rural Tipo II, con dotación de medicamentos y recurso humano médico, de enfermería y nutrición, capacitado en salud intercultural.

6) Consultorios Populares, CDI y CRI en comunidades indígenas. Se tiene proyectada la construcción de más Consultorios Populares en las comunidades indígenas de los estados Apure, Delta Amacuro y Zulia, los cuales contemplan un diseño adaptado a los patrones culturales de estos pueblos aborígenes. Ya existen Centros de Diagnóstico Integral en el Zulia (Municipio Mara), Amazonas (Municipio Alto Orinoco), Y Apure (Municipio Rómulo Gallegos).

7) Acceso al suministro de medicamentos. Se ha destinado un total de más de 114 millones de bolívares para el Plan de distribución de medicamentos para las comunidades indígenas. Este programa se ha puesto en marcha a través de las Boticas Populares.

En un período de tiempo que va del 14 de enero al 8 de septiembre, se han beneficiado las etnias Chaima, Kariña y Warao del Estado Sucre, los pueblos Jivi, Cuiba y Pumé del Estado Apure, y en el estado Zulia las comunidades Wayuü y Añú.



Prensa MSDS / Prensa Web RNV. Caracas. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 13 de Diciembre.-

Histórico beneficio para las purépechas

Son ellas, las indígenas, las que hoy han logrado hacer realidad su sueño: ser propietarias de las tierras que por muchos años han trabajado. La comunidad de Angahuan, municipio de Uruapan, fue el escenario de un hecho histórico: 647 mujeres recibieron el certificado de propiedad de suelo para uso común.

En un acto realizado en la comunidad purépecha, el gobernador del estado, Lázaro Cárdenas Batel, dejó en claro que el Programa de Certificación de Ejidos que promueven de manera coordinada estado y federación tiene perspectiva de género, porque ha tomado en cuenta a un sector de la población que ha estado en rezago.

El programa ha llegado más allá de la entrega de la certificación, porque ellas han avalado un acuerdo respaldado por el presidente de bienes comunales, Miguel Acosta Amado, para no vender sus tierras a gente que no pertenezca a la comunidad.

Con ello se busca evitar que sean sorprendidas por personas que intenten despojarlas de sus propiedades, como ha ocurrido en otros puntos del territorio michoacano donde las tierras de las y los indígenas han quedado finalmente en manos de la iniciativa privada a cambio de uno cuantos pesos.

En relación con este pacto, el jefe del ejecutivo estatal, Lázaro Cárdenas Batel, sostuvo que la idea de conservar esta condición comunitaria tiene la visión clara de lograr un futuro de equidad, de inclusión, con mejor calidad de vida para todas y todos los integrantes de la comunidad, porque les permitirá tener cohesión, fortaleza y capacidad para decidir de manera colectiva, pero independiente, el tipo de desarrollo que quieren para su pueblo

Al hablar de acceso de oportunidades para las mujeres, para el gobernador no es solamente un discurso, porque en Angahuan, de los mil 066 certificados que se entregaron, 647 fueron a mujeres; ahora son ellas, las campesinas, quienes al tener la seguridad jurídica en la tenencia de la tierra cuentan no sólo con un documento que es como la escritura de su casa, sino también con la libertad para decidir el futuro de su propiedad.

Ahora, con la certeza jurídica de sus tierras, ellas se han manifestado dispuestas a ser otras, mujeres que ejecutan proyectos productivos no sólo para allegarse recursos económicos, sino porque han comprendido y entendido que sus derechos tienen que ver con el ejercicio pleno en la toma de decisiones.

En su intervención, el secretario de la Reforma Agraria, Florencio Salazar Adame, afirmó que para lograr combatir la pobreza en México lo primero es conseguir que los pueblos vivan en paz.

Para que toda y todos los mexicanos tengan mejores condiciones de vida, dijo, hay programas establecidos por todos los niveles de gobierno, pero una tarea inicial para combatir la pobreza es lograr que los pueblos vivan en paz para que puedan trabajar la tierra, vender sus productos y enviar a sus hijos a la escuela con plena tranquilidad.

Esta certificación cambia el escenario para hombres y mujeres de esa comunidad enclavada en las inmediaciones del volcán Paricutín, porque ya no estarán pensando en tener la mayoría de edad para irse a Estados Unidos; ahora, ellas saben que tienen la certeza de sus tierras y están dispuestas a seguírsela jugando en su comunidad.

(Por Andrea Monserrat Pérez Guzmán, corresponsal)

Michoacán, 7 de diciembre, (CIMAC).-

Presionado por la comunidad internacional y el Congreso legislativo, el presidente de Estados Unidos, George W. Bush, contuvo su repugnancia y aceptó la prohibición de la tortura contra los detenidos en su "guerra contra el terrorismo".

El mandatario, que durante varias semanas insistió en que las fuerzas estadounidenses debían contar con diversas "herramientas" para obtener información de los sospechosos de terrorismo, cambió de opinión ante la presión del senador John McCain, del gobernante Partido Republicano.

McCain, quien fue prisionero de guerra en Vietnam (1964-1975), propuso incluir una prohibición al "tratamiento cruel, inhumano o degradante" de toda persona bajo custodia estadounidense, dentro o fuera del país, en la ley de gastos del Departamento de Defensa para la ocupación de Afganistán e Iraq. La moción de McCain fue sancionada el jueves en la Cámara de Representantes por 308 votos contra 122, tras ser aprobada por el Senado por 90 votos contra nueve.

La decisión del Congreso legislativo envió así una fuerte señal al presidente Bush, quien finalmente abandonó la idea de vetar la ley tras reunirse el jueves en la Casa Blanca con el propio McCain para analizar la situación. La administración, en especial a instancias del vicepresidente Dick Cheney, había procurado un compromiso de los legisladores para exceptuar a la Agencia Central de Inteligencia (CIA) de la prohibición a las torturas.

Pero la abrumadora mayoría en el Congreso a favor de la propuesta de McCain limitó drásticamente las opciones de la Casa Blanca. "No podemos torturar y retener una moral elevada. No debe haber torturas ni excepciones", señaló el representante John Murtha, del opositor Partido Demócrata.

La enmienda de McCain también exige a todos los funcionarios del Departamento de Defensa que sigan al pie de la letra las pautas incluidas en el Manual de Campo del Ejército referidas a interrogatorios. El manual está bajo revisión, y se pretende incluir en él 10 páginas con especificaciones para que los soldados sepan diferenciar claramente entre los métodos legales y los ilegales de interrogatorio.

Las nuevas reglas prohíben prácticas que antes no habían sido mencionadas explícitamente, como obligar a los prisioneros a adoptar posturas corporales humillantes o amedrentarlos con perros. Doscientos representantes demócratas, 107 republicanos y un independiente apoyaron una moción de Murtha para designar a un grupo de legisladores que negocien esos cambios con el Departamento de Defensa.

Contra la propuesta votaron 121 republicanos y un demócrata, el representante del sudoriental estado Georgia, Jim Marshall. Murtha señaló que mediante torturas con frecuencia se obtiene información falsa, ya que el detenido "dice lo que los interrogadores quieren escuchar" para poner fin a su dolor.

El legislador dijo creer que con estas técnicas de interrogatorio se obtuvo información de inteligencia errada que llevó a Washington a afirmar que Iraq poseía armas de destrucción masiva antes de la invasión a ese país en 2003.

Luego de esa invasión, las torturas cometidas por soldados estadounidenses se confirmaron tras la divulgación de una serie de fotografías de abusos a prisioneros en la cárcel iraquí de Abu Ghraib. Luego fueron revelados casos similares en la base militar de Guantánamo, Cuba, y en otras prisiones de Afganistán e Iraq.

El Departamento de Defensa realizó unas 15 investigaciones independientes sobre torturas, procesó a varios uniformados de bajo rango y degradó y reprendió a varios oficiales superiores, incluyendo al general a cargo de Abu Ghraib.

Críticos acusan a la Casa Blanca y al Pentágono (sede del Departamento de Defensa) de haber creado deliberadamente un ambiente en el que los soldados pierden la noción de lo que pueden y lo que no pueden hacer al interrogar a los detenidos. También acusaron al Ejército de no haber entrenado adecuadamente a sus efectivos y, en algunos casos, usar a mercenarios que no están obligados a respetar las reglas militares.

La preocupación aumentó luego de que el periódico The Washington Post reveló que la CIA estaba utilizando sus aviones secretos para trasladar a sospechosos de terrorismo a cárceles clandestinas en Europa oriental. El diario señaló que estos "prisioneros fantasmas" no están registrados ni tienen acceso a abogados, familiares o al Comité Internacional de la Cruz Roja.

Aunque The Washington Post no mencionó a ningún país en particular, trascendió que esas cárceles podían estar ubicadas en Polonia y Rumania. El periódico informó que los prisioneros eran continuamente torturados con técnicas como la de la "tabla de madera" (waterboarding), una de las variantes del "submarino" en la cual se ata al interrogado a una tabla y se lo hunde en agua hasta el límite del ahogo.

También se aplican ejecuciones simuladas, reclusiones prolongadas en calabozos, amenazas con perros y la llamada "celda fría", en la que los prisioneros son puestos desnudos en habitaciones con bajas temperaturas y mojados con agua helada. Durante la última visita a Europa de la secretaria de Estado (canciller) de Estados Unidos, Condoleezza Rice, la práctica de las torturas en las cárceles secretas fue asunto central de casi todas sus conferencias de prensa.

El Consejo de Europa, entidad política de 46 naciones que defiende los derechos humanos y la democracia, calificó el miércoles de "creíbles" los informes sobre las prisiones secretas. El Consejo investiga el asunto en forma paralela al Parlamento Europeo.

Las revelaciones impactaron sobre todo en Alemania, donde el ciudadano Khaled Al Masri presentó una denuncia contra el ex director de la CIA, George Tenet, por haber permitido que sus agentes lo secuestraran y lo llevaran contra su voluntad desde Macedonia a Afganistán, donde estuvo incomunicado por cinco meses.

La Unión para las Libertades Civiles de Estados Unidos presentó una demanda en este país en nombre del ciudadano alemán. La alta comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos, Louise Arbour, sostuvo que el combate estadounidense al terrorismo socavaba la histórica prohibición internacional de la tortura y de otras formas de trato cruel o degradante de los prisioneros.


(Por William Fisher)

IPS, Nueva York, 16 de diciembre (IPS).-

O futuro da Aldeia Guarani depende da Demarcação

Manifesto pela demarcação da terra Guarani Morro dos Cavalos


O verdadeiro Pai Ñanderu, o primeiro, de uma parte de seu ser celeste, da sabedoria contida em seu ser celeste com seu ser que vai se abrindo, fez que surgisse a terra e todos os seres que nela habitam. De seu amor profundo, ordenou nosso Pai, que não houvesse cercas nem divisas, que a terra fosse usada com todo zelo. Mas a maldade humana que se manifesta de forma mesquinha, chegou e se impôs, destruiu quase tudo, a água foi contaminada, a mata foi destruída em sua profundidade com todos os animais e espíritos que nela vivem e com ela a humanidade está se destruindo.

Nossos sábios, os Xeramoi kuery, sempre rezaram e lutaram para que a terra não fosse destruída, nunca aceitaram colocar cercas nem criar reservas. Continuamos a lutar pela liberdade, pela preservação da terra e dos seres que vivem com ela, por isso lutamos pela demarcação das terras, a demarcação não como um confinamento, mas como espaço de liberdade, de viver os costumes e a religião sem constrangimento.

Porém, percebemos que não há vontade política para fazer a demarcação de nossas terras. O governo brasileiro, que deveria ser o primeiro a cumprir as leis, não as respeita. O não cumprimento da lei se manifesta através da violência que cresce a cada dia. A violência se manifesta nas ameaças permanente que sofremos, na impossibilidade de coletar material para nossos afazeres, no barulho estressante da BR 101, na impossibilidade de cultivar nossas plantas, na dificuldade de vivermos nossa cultura e nos preconceitos que sentimos.

Por isso denunciamos a violência da não demarcação; denunciamos a violência do desrespeito às Leis; denunciamos a violência das barganhas políticas e troca de favores entre governantes em que nossas terras e nossos direitos se transformam em moedas de troca. Exigimos o cumprimento do Artigo 231 da Constituição Federal; exigimos o cumprimento do Decreto 1775 de 1996 do Ministério da Justiça; exigimos o cumprimento da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho. Essas leis precisam sair do papel e serem colocadas na prática. São essas leis que nos dão a certeza de que a terra revelada por Ñanderu deve ser demarcada, mas é a nossa cultura e a nossa tradição que nos faz lutar sempre para conquistarmos a terra que nos pertence. Não estamos exigindo a devolução do Brasil, queremos apenas terra para viver a nossa cultura.

A demarcação de nossa terra significa um passo importante na construção de um novo Brasil, onde as pessoas são valorizadas e não os interesses econômicos que destroem para ter lucro. Queremos o apoio de todas as pessoas que também lutam por um mundo melhor, que também sonham com a terra boa, com a terra sem maldade - Teko Wya e juntos queremos fazer o sonho virar realidade. A realidade já é a própria terra demarcada, porque a demarcação da terra não é um bem só para nós Guarani. A terra demarcada vai ter mata preservada e água boa. O Guarani não vai construir fábrica, fazer barragem, por isso a demarcação é um bem para todas as pessoas. A contrapartida que oferecemos é a preservação da natureza e o ar puro para toda a humanidade.

Terra Indígena Morro dos Cavalos

09 de Agosto de 2005

Resultaron derrotadas la oligarquía que convirtió al país en una Mita hispana y el imperialismo que conculca la soberanía

A Bolivia no le tembló el pulso

En una brillante jornada electoral, epilogo de una tensa campaña en la que el pueblo se enfrentó a enemigos y miedos ancestrales y modernos, Bolivia obtuvo varias victorias, todas brillantes.

Con un paso de siete leguas, Bolivia dejó de ser una exótica postal andina, habitada por una primitiva sociedad, regida por una oligarquía encomendera, sostén de un capitalismo menesteroso que ha condenado a la pobreza impar a la más autóctona de nuestras naciones, para colocarse en la vanguardia del proceso político latinoamericano.
Esa masa irredenta, 60% quechuas y aymaras y 30% mestiza, acaba de protagonizar una hazaña histórica al catapultar a la presidencia de la República a Evo Morales, por fin uno de los suyos, que tras soportar durante más de medio milenio las más oprobiosas humillaciones, asume el mando.
Resultaron derrotadas la oligarquía que convirtió al país en una Mita hispana, y el imperialismo que conculca la soberanía, saquea las riquezas naturales y respalda el primitivismo político, que ha obstaculizado el desarrollo de instituciones civiles suficientemente legitimas y fuertes como para impedir casi doscientos golpes de estado en 181 años de vida independiente.
Fue vencido el miedo a la coca, un bien de la naturaleza y un maná perfecto para elaborar CocaCola, una ambrosía, símbolo del modo de vida americano cuando es consumida por las sociedades ricas y una hoja repudiable cuando es masticada por los empobrecidos pobladores de los Andes.
En Bolivia, a lo largo de más de medio milenio, los imperios y las oligarquías han edificado un orden social tan insolvente que ni siquiera ha logrado enseñar castellano a sus habitantes, levantando el paradigma de un estilo de vida basado en la exclusión de las mayorías, base de un inmovilismo que congeló el desarrollo social y político, convirtiendo aquella sociedad en un gigantesco laboratorio de antropología comparada.
Esta vez todo cambió. La masividad del voto popular que otorgó más del 50 % de los sufragios a Evo Morales, no dejó espacio alguno a las habituales maniobras palaciegas con que la oligarquía acostumbró a escamotear cualquier triunfo popular. El parlamento y los poderes judicial y electoral, nada tienen que hacer, excepto acatar la voluntad popular.
No estará alfombrado de rosas el camino a recorrer y serán necesarias sólidas convicciones, talento y esfuerzo para consolidar la victoria alcanzada, desactivar las campañas hostiles, paralizar las maniobras anti populares de la reacción y el imperialismo, enfrentar las campañas mediáticas dentro y fuera del país, anular los empeños para dañar la economía, tratar de desacreditar a las nuevas autoridades y manipular la fe religiosa.
La batalla política e ideológica será intensa y decisiva.
Es de la mayor importancia sumar a los militares jóvenes y a los elementos patrióticos dentro de la oficialidad y las tropas e impedir desmanes a los generales reaccionarios que nunca han vacilado en violar los reglamentos y pisotear las constituciones.
A los bolivianos corresponde ahora no desmovilizarse, mantener una vigilia permanente, sin dejarse provocar por las maniobras enemigas ni caer en las tentaciones de las soluciones fáciles y las simplificaciones políticas.
Con Evo Morales, la historia no se ha metido en un atajo, sino salido a una recta vía. El pueblo boliviano, el que en América vive más alto, tiene ante si una perspectiva más amplia y está mas cerca de Dios, no ha recibido un regalo para colocar bajo la almohada, sino una misión que cumplir.
La indiada triste y preterida, los olvidados y los humillados no existen más. Tuvieron su oportunidad y la aprovecharon. No les tembló el pulso. Ya no son los excluidos de siempre, sino los protagonistas de hoy.
Respecto a 47 años atrás, cuando triunfó la revolución cubana, hay una novedad: Bolivia no esta sola.

Jorge Gómez Barata
Profesor universitario, investigador y periodista cubano, autor de numerosos estudios sobre EEUU.
Altercom
Agencia de Prensa de Ecuador. Comunicación para la Libertad.
20 de Diciembre de 2005

La crisis de sustentabilidad provocada en nuestros ecosistemas en nombre de un malentendido progreso, ha causado que actualmente más de 1.300 millones de personas no tengan garantizado el acceso a agua potable, lo que origina una muerte cada 7 segundos.

Comunicado público de los seis Premios Goldman participantes en el Primer Encuentro por la Nueva Cultura del Agua en América Latina.

Las personas abajo firmantes, Premios Goldman de Medio Ambiente, habiendo participado en el Encuentro por la Nueva Cultura del Agua en América Latina, celebrado en Fortaleza del 5 al 9 de Diciembre del 2005, manifestamos:

1- Nuestro apoyo a los acuerdos y conclusiones acordados en el citado Encuentro, desde la convicción de que los mismos marcan un hito histórico de convergencia de diversos movimientos que vienen trabajando y luchando en materia de gestión de aguas así como de un amplio y prestigioso sector de la comunidad científica iberoamericana bajo el compromiso ético de rescatar y promover las culturas sustentables del agua basadas en principios de equidad, justicia y democracia.

2- Nuestro respaldo a cuantas iniciativas se promuevan para conseguir a lo largo de la próxima década que todas y cada una de las comunidades de América Latina tengan libre acceso y control a fuentes de agua sana.

3- Nuestro aliento a las movilizaciones de resistencia que buscan detener la ocupación y degradación de los territorios y los bienes naturales y culturales de las comunidades indígenas y tradicionales, con especial énfasis en lo que se refiere a la degradación y destrucción de ríos, lagos, humedales, acuíferos, manantiales, glaciares, bosques y la diversidad biológica y cultural.

4- Nuestra convicción de que en la defensa y restauración de la salud y sustentabilidad de los territorios del agua y la diversidad de sus ecosistemas, está una de las claves de la lucha contra el hambre.

5- Que nos oponemos a los megaproyectos hidráulicos y nos comprometemos a colaborar activamente con los afectados por mega represas que en estos momentos están sometidos a procesos violentos de desalojo y persecución, transgrediéndose los derechos humanos más elementales.

Llamamos a las autoridades gubernamentales de los países involucrados a declarar una moratoria de 5 años a las obras en ejecución, a fin de reparar los daños sociales y ambientales ya causados, organizar adecuados procesos de diálogo e intermediación, y poner en marcha los requerimientos y recomendaciones de la Comisión Mundial de Represas, entre otros acuerdos e instrumentos internacionales socio-ambientales pertinentes.

6- Nuestro respaldo a los esfuerzos que se vienen realizando para desarrollar servicios de agua y saneamiento bajo nuevos enfoques de gestión pública participativa frente al burocratismo e ineficiencia que con frecuencia degrada la gestión pública de estos servicios básicos y frente a las presiones privatizadoras que impulsan instituciones financieras internacionales como el Banco Mundial, el Banco Interamericano de Desarrollo, y la Organización Mundial del Comercio.

Firmado: Pedro Arrojo Agudo, España; María Elena Foronda, Perú; Elías Díaz Peña, Paraguay; Óscar Rivas, Paraguay; Juan Pablo Orrego, Chile; José Andrés Tamayo, Honduras.
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»»Declaración de Fortaleza.- El agua es esencial para la vida en el planeta y por lo tanto para las sociedades humanas. Reivindicamos el acceso al agua sana como un derecho humano.

La crisis de sustentabilidad provocada en nuestros ecosistemas en nombre de un malentendido progreso, ha causado que actualmente más de 1.300 millones de personas no tengan garantizado el acceso a agua potable, lo que origina una muerte cada 7 segundos.

Esta crisis se refleja tanto en las ciudades y comunidades rurales como en los ecosistemas acuáticos y acuíferos. Sin embargo se sigue destruyendo y degradando los territorios del agua, a menudo de forma irreversible. Estas son las dos caras de una misma realidad.

Más allá de la utilidad económica del agua en la agricultura, la industria y la producción de energía, los ríos, lagos, glaciares, humedales, bosques y acuíferos desempeñan funciones clave, tanto para la biósfera, como para el sustento y cohesión de las comunidades, al tiempo que representan bienes comunes naturales que marcan la identidad de territorios y pueblos.

Aceptar el reto de la sustentabilidad exige cambios profundos en la concepción de la naturaleza, así como en actitudes y modos de vida; exige entre otras cosas desarrollar una Nueva Cultura del Agua que reconozca los múltiples valores emocionales, sociales, ambientales y económicos en juego, desde enfoques éticos basados en principios de equidad y sustentabilidad.

Una Nueva Cultura del Agua que reconozca la sabiduría de las culturas ancestrales de América Latina, rescatando y valorando las buenas prácticas y técnicas tradicionales, como la recolección de aguas de lluvia, al tiempo que se incorporan las oportunidades que ofrecen las nuevas tecnologías disponibles.

Una Nueva Cultura del Agua que reconozca el papel específico de la mujer en las comunidades en las que el acceso a aguas sanas es problemático y confronte estos problemas de discriminación de género.

Los ecosistemas deben ser gestionados éticamente, con participación y bajo la responsabilidad de las comunidades y de las instituciones públicas, de manera que se garantice la conservación del agua y el derecho humano al agua potable y al saneamiento ecológicamente adecuado.

Según el Informe de la Comisión Mundial de Represas, se estima que a lo largo del siglo XX, entre 40 y 80 millones de personas en el mundo han sido forzadas a abandonar sus pueblos inundados por grandes represas, causando un auténtico holocausto hidrológico.

En estos desalojos, a menudo violentos, han sido transgredidos los derechos humanos de las comunidades afectadas e incluso se han cometido y se siguen cometiendo asesinatos que permanecen en el silencio y la impunidad.

En el caso de América Latina, las comunidades indígenas han sido y son despojadas de sus derechos colectivos y ancestrales a sus territorios y ecosistemas en nombre de un interés general que con frecuencia resulta ser el de los más ricos y poderosos.

América Latina viene confrontando mega-proyectos como los propuestos en el Plan Puebla-Panamá en el que se promueven obras tan conflictivas como la represa de La Parota, o la Iniciativa para la Integración de la Infraestructura Regional Sudamericana (IIRSA) en el que se incluyen hidrovías industriales como la del sistema Paraguay-Paraná, otros proyectos como la conexión de los ríos Negro y Orinoco en la Amazonía, grandes trasvases, como el del Río San Francisco (Brasil), y múltiples grandes represas, algunas tan impactantes y conflictivas como las del proyecto Quevedo Vinces en Ecuador o las represas en los ríos de la Patagonia.

Tales proyectos pondrían en riesgo los principios de la sustentabilidad, tanto en lo social como en lo ambiental y lo económico, y exigen previamente un amplio debate público basado en una información cualificada y clara.

La deforestación masiva, la contaminación sistemática por vertidos industriales, mineros, agrícolas y urbanos, la desecación de humedales, la expansión del agro-negocio, la navegación marítima y fluvial a gran escala, la creciente emisión de gases invernadero, entre otros, están quebrando el ciclo del agua, destruyendo fuentes vitales para la soberanía alimentaria de las comunidades, como las pesquerías en ríos, manglares y litorales, amenazando, en suma, la continuidad de la vida en el planeta.

Ante esta creciente tragedia ecológica y social, es inaceptable que las instituciones públicas se escuden en la impotencia, sean complacientes, o incluso activos promotores de tal tragedia, bajo la justificación de favorecer el crecimiento económico.

Las fórmulas neoliberales para la gestión del agua, y particularmente de los servicios de agua y saneamiento, acordadas por los gobiernos, las empresas transnacionales y las instituciones financieras internacionales, están conduciendo a la privatización de servicios públicos básicos y a la pérdida de soberanía control de los pueblos y comunidades sobre sus territorios y ecosistemas.

En la mayoría de los casos, estas políticas, lejos de resolver los problemas de acceso al agua y al saneamiento, han excluido a los grupos más vulnerables. Ciertamente, en muchos casos, las entidades públicas han sido y son ineficientes y burocráticas. Sin embargo, resulta cada vez más evidente que sustituirlas por empresas privadas, en su mayoría transnacionales, y por relaciones de mercado, ha empeorado la situación.

Desde la Nueva Cultura del Agua proponemos nuevos modelos de gestión pública eficiente basados en la transparencia, el acceso a la información, la participación ciudadana en la toma de decisiones y su posterior control social. Nuevos modelos que exigen reformas legales e institucionales profundas que deben democratizar la gestión del agua y de los servicios públicos esenciales y acabar con la corrupción.

El modelo de globalización impuesto por instituciones financieras como el Fondo Monetario Internacional -FMI, el Banco Mundial-BM y el Banco Interamericano de Desarrollo-BID, se ve reforzado en América Latina por los diversos tratados bilaterales y multilaterales, basados en pretendidos argumentos de “libre comercio”, poniendo en riesgo la gestión democrática y sustentable del agua en el continente.

Frente a esto, la ejemplar reacción popular, en muchos casos, y las experiencias exitosas de gestión pública participativa, con elevados niveles de eficiencia técnica y social en materia de servicios de agua y saneamiento, alumbran desde América Latina perspectivas esperanzadoras para el mundo.

Ante retos de tal envergadura, la educación y la formación de ciudadanía deben ser ejes estratégicos en la lucha por construir esa Nueva Cultura del Agua que todos necesitamos. Por otro lado, es necesario desarrollar esfuerzos de convergencia entre los movimientos sociales y la comunidad científico-técnica de cara a alumbrar alternativas eficientes, equitativas y sustentables.

En este Encuentro por la Nueva Cultura del Agua en América Latina, más de quinientas personas de 35 países hemos vivido cinco días de riquísimo intercambio, alimentados por la diversidad de las culturas y de los movimientos, por las aportaciones de los científicos, de las instituciones que se hicieron representar así como de las manifestaciones artísticas que dinamizaron y alegraron el evento.

Nos hemos conmovido y solidarizado con denuncias concretas de graves ofensas a los derechos humanos y a la sustentabilidad de los ecosistemas, no sólo en América Latina sino en otras regiones; hemos testimoniando relatos directos y motivantes de las luchas ciudadanas en las que muchos de nosotros hemos participado por la justicia ambiental y por el futuro del Planeta Azul, el Planeta Agua.

Salimos de Fortaleza más fuertes, porque estamos más unidos, aun más convencidos de la necesidad de seguir en la lucha solidaria por la superación de la crisis del agua en América Latina y en el mundo.

Ecoportal, 16 de diciembre.- www.ecoportal.net

Mayor información: Tel. 618 543 740. Alicia Lafuente. www.unizar.es/fnca/america

La población saltó de 294 mil a 734 mil entre 1991 y 2000

El número de indígenas en Brasil saltó de 294 mil a 734 mil entre 1991 y 2000, lo que representa un aumento promedio del 10,8 por ciento anual, muy superior al incremento del 1,6 por ciento al año de la población del paísrasileño de Geografía y Estadística (IBGE).

El rápido crecimiento del 150 por ciento la población indígena en la última década sorprendió a la Fundación Nacional del Indio (Funai) y a los analistas del propio IBGE, el organismo estatal responsable de la elaboración del censo demográfico. Según el organismo, la población indígena, que en 1991 representaba el 0,2 por ciento del total de habitantes de Brasil, es hoy equivalente al 0,4 por ciento de los brasileños.

Técnicos del IBGE advirtieron, sin embargo, que parte de ese aumento poblacional podría deberse a que descendientes de indígenas que viven hoy en las ciudades optaron por asumir su orígen al ser indagados sobre su etnia en el último censo demográfico. Otra posible causa del impresionante aumento serían la inmigración de indígenas procedentes de países sudamericanos, como Bolivia, Ecuador, Paraguay y Perú.

La investigación reveló, por otra parte, que hubo progresos en la inclusión de los pueblos indígenas en el sistema brasileño de educación, pese a que los índices todavía están lejos del promedio nacional. Según el IBGE, la tasa de analfabetos entre los pueblos originarios, que en 1991 superaba al 50 por ciento, cayó en 2000 a un 24.1 por ciento, frente al 13.6 por ciento registrado en todo el país.

El número de años de escolaridad de los niños indígenas, a su vez, aumentó de dos a 3,9 años en el mismo período, frente al promedio de 5,9 años registrado en 2000 para la población brasileña.

FIA. Río de Janeiro, Brasil.
Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 13 de diciembre.-

Invitada por la Organización Mundial De La Salud

En representación del Parlamento Latinoamericano en su calidad de Secretaria de Comisiones, la senadora nacional por Salta, Sonia Escudero (PJ) presentó el lunes último en Ottawa, Canadá, la propuesta para la elaboración de una ley marco sobre medicina tradicional y complementaria para Latinoamérica a ser preparada por un Grupo de Trabajo de parlamentarios de diez países latinoamericanos con fuerte componente indígena o afrodescendiente en su población.

La exposición se realizó en el marco de la Reunión del Grupo de Trabajo sobre Cooperación en materia de Regulaciones Internacionales sobre Medicamentos Herbáticos y No Tradicionales organizada por la Organización Mundial de la Salud (OMS).

Ante un destacado auditorio compuesto por representantes del Foro para la armonización de hierbas medicinales de la región del Pacífico, de la Organización Panamericana de la Salud (OPS), de la Unión Europea, China, Canadá, Indonesia, México, Japón, Corea, Malasia, Hungría, Pakistán, Singapur, Reino Unido y Filipinas, la senadora Escudero se refirió al proyecto de armonización legislativa sobre Medicina Tradicional y Complementaria que propone el Parlamento Latinoamericano.

Su participación respondió a una invitación especial formulada por la Coordinadora de Medicina Tradicional de la Organización Mundial de la Salud, y organizadora del evento, Dra. Xiaorui Zhang. En el transcurso de su exposición, Escudero señaló que "la regulación e incorporación de la medicina tradicional y complementaria al sistema público de salud es muy importante, en primer lugar porque es parte de la herencia cultural de los pueblos".

Asimismo, agregó: "Su creciente demanda demuestra la importancia que la misma tiene tanto para promover la propia responsabilidad en el cuidado de la salud, como el estratégico rol que puede tener en la atención primaria de la salud. No solamente tendrá un impacto positivo en la salud de las personas, sino también en su ingreso personal". Por último reconoció que "es necesario realizar más estudios para tener información válida sobre su eficacia y seguridad".

»»Parlamento Latinoamericano.- La Senadora Nacional Sonia Margarita Escudero es Secretaria de Comisiones del Parlamento Latinoamericano, organismo regional creado en 1964, de carácter permanente y unicameral, integrado por los Parlamentos nacionales de 22 países de América Latina y el Caribe (Argentina, Antillas Neerlandesas, Aruba, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Costa Rica, Cuba, Ecuador, El Salvador, Guatemala, Honduras, México, Nicaragua, Panamá, Paraguay, Perú, República Dominicana, Surinam, Uruguay y Venezuela).

El Parlamento Latinoamericano funda su accionar en los principios de defensa de la democracia; integración latinoamericana; no intervención y autodeterminación de los pueblos.

Entre otros propósitos de su actividad, podemos mencionar el fomento del desarrollo económico y social de la comunidad latinoamericana; el respeto a los derechos humanos; la supresión de toda forma de colonialismo, racismo y cualquier otra clase de discriminación; estudiar, debatir y formular políticas de solución a los problemas sociales, económicos, culturales y de política exterior.

Contribuir a la afirmación de la paz, la seguridad y el orden jurídico internacionales; propugnar el fortalecimiento de los Parlamentos de América Latina; y mantener relaciones con los Parlamentos de todas las regiones geográficas, así como con Organismos internacionales.

Diario Buenos Aires. Canadá. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 7 de diciembre.-

Nesses meus 55 anos de vida, encarar uma viagem para a TUNÍSIA, um mundo árabe, cheio de contradições, conflitos e armamentos é algo que se deve fazer com muita dedicação e esperança, principalmente quando se trata de povos indígenas. E fui atrás da Conferência Mundial sobre Sociedade da Informação, como delegada oficial e organizacional, indicada pelo ITC.

Desde 2003 povos indígenas tem estado envolvidos timidamente com a temática Tecnologias da Informação e a Sociedade da Informação. Nessa época fui convidada pelo Comitê intertribal a relatar as necessidades dos povos indígenas numa audiência pública no Congresso Nacional. Veja subsídios históricos e políticos em artigo publicado pelo Cir (Conselho Indígena de Roraima) http://www.cir.org.br/artigos_inclusao_030925.asp

Veja Declaração Indígena do Rio de Janeiro em http://grumin.blogspot.com/2005/06/declarao-indgena-do-rio-de-janeiro_19.html Poderá também ter mais informações através de um artigo que escrevi para o Jornal do Brasil, veja em http://grumin.blogspot.com/2005/06/sociedade-de-informao-e-povos-indgenas.html

Ainda em junho de 2005, no Rio de Janeiro, o ICT (Comitê Intertribal), Grumin/Rede de Comunicação Indígena e NCI (Núcleo de Cultura Indígena) junto aos índios Navajos dos Estados Unidos, participaram da última preparatória e firmaram uma base principal de intercâmbio e transferência de tecnologias em um protocolo histórico e inédito, dentro do Plano de Ação da Cumbre de Tunis, que virá benefeciar num futuro breve, povos indígenas no Brasil, permitindo sua inclusão digital, se o governo e as instituições, ongs parcerizarem, para atender as suas demandas.

Porque essa teimosia em assumir mais uma frente de expansão? Eis alguns temas para podermos pensar juntos:

1-Formas tradicionais de comunicação indígena.
2-Domínios indígenas na internet.
3-A proteção dos conhecimentos tradicionais.
4-Estado atual e obstáculos para a comunicação.
5-Impactos da globalização e discriminação aos povos indígenas.
6-Os povos indígenas e a comunicação com a sociedade não-indígena.
7-Experiências de jornalismo indígena, literatura, uso da Internet, rádios e tvs comunitárias e comunicação social.
8-Compatibilidade do uso de tecnologias avançadas para o fortalecimento da indentidade indígena.
9-A comunicação e o entendimento com os anciãos ( cultura x espiritualidade).
10-Educação formal e conhecimento tradicional.
11-Educação dos jovens e a importância do uso dos idiomas indígenas na comunicação.
12-Conceitos de pobreza e inclusão digital da sociedade não-indígena contra a discriminação social e racial e a auto-determinação dos povos indígenas.
13-Implantação dos tele-centros indígenas.

Bem, após algumas reuniões de representantes indígenas com a Ministra Marina do Meio Ambiente, que sensibilizou o Ministro das Comunicações Hélio Costa para disponibilizar mecanismos concretos que atendam a implantação de redes locais, tele-centros, centros de formação conectados por rádios, nos vimos animados nessa empreitada.

A Rede Povos da Floresta, que acaba de criar seu portal, está trabalhando há 5 anos, especificamente coletando parceiros, mapas, documentos e cadastrando comunidades locais para esse empreendimento. O Ministério das Comunicações já doou 150 antenas parabólicas para conexão na Internet. No entanto, a demanda indígena busca povos remotos, totalmente desprovidos de luz, telefone, centro comunitário instalado, exigência do Ministério como contra-partida.

Povos indígenas afirmam que a experiência com o governo é trágica, pois todas as articulações com Funasa, Funai foram catastróficas e que nas articulações financeiras as ONGS, como têm mais infra-estrutura e conhecimento, acabam chegando na frente dos povos indígenas e vemos dezenas de projetos para povos indígenas, portais, sites, rádios coordenados inclusive por pessoas estrangeiras e não pelo indígenas, quando povos indígenas já possuem capacidade de auto-gestão, através das organizações indígenas locais e urbanas.

Elias Davi, diretor substitutivo de inclusão digital do Ministério das Comunicações, EMPENHOU-SE em promover essas expectativas dos povos indígenas, isto é, a implementação de mecanismos tecnológicos como antenas, moden, impressoras, manutenção e capacitação, através do Gesac. Nós, indígenas estamos preocupados com as eleições e tememos que tudo conseguido, vá por água abaixo, diante do cenário político nacional.

Por outro lado, fechamos um protocolo com os índios NAVAJOS dos USA, que estão fazendo um trabalho muito sério em sua própria comunidade, já tendo apoiado dezenas de projetos para povos indígenas em Honduras, inclusive numa comunidade na Amazônia. Os Navajos insistem no uso de tecnologias a partir da essência das tradições e conhecimentos indígenas, uma proposta também dos povos indígenas do Brasil..

O mundo cresce em tecnologias, o mundo avança nas ciências, o mundo corre para um lado que às vezes assusta. Muitas vezes uma mulher indígena precisa de um atendimento médico, porque tem uma hemorragia provocada por um aborto espontâneo ou não e temos centenas de casos de óbitos por causas que, num piscar de olhos, poderiam ser solucionadas, se a prioridade fosse essa, no campo político e até no campo partidário.

Na Tunísia, numa das exposições eu vi um projeto sensacionalista que dizia: "Um lep top para cada criança pobre", uma coisa assim....O cartaz das crianças paupérrimas transmitiam um sofrimento secular, um estado de miséria deplorável. E cada criança barriguda pelas vermes e raquítica pela falta de alimentação e atendimento à sua saúde, segurava firmemente um lep top da última geração.

Será que estamos colocando a carroça na frente dos bois? Como povos indígenas vão sobreviver à globalização, às tecnologias? Como defender nossos conhecimentos tradicionais? Como proteger nossos anciãos, verdadeiras bibliotecas humanas? Como mantermos nossas terrras indígenas?

Outro detalhe importante sobre novas tecnologias. Nessas implementações tecnológicas , as comunidades beneficiadas precisarão ter parcerias locais para pagamento de contas de luz, telefone, infra-estrutura, pagamento de pessoal, caso necessite.Os governos, ongs locais vão realmente querer apoiar povos indígenas?

Eu não quero desestimular o processo, pelo contrário, quero desafiar os governos, as ongs, as parcerias internacionais a sensibilizarem-se para apoiar realmente os povos indígenas em seus projetos comunitários, através de suas organizações.

Não devemos esquecer nunca uma lição de minha avó indígena analfabeta, mas cultíssima: "O importante são as pessoas, os seres humanos, o que diz aquela alma e aquele coração. O meio-ambiente é o complemento". Voltando a Túnísia, informo que a Declaração final dos povos indígenas participantes se encontra nesse boletim, do Grumin on line nº06/2005

Eliane Potiguara, escritora indígena (www.elianepotiguara.org.br)

En un resultado arrasador, e inesperado por todos los sondeos de opinión, Evo Morales, líder indigenista del Movimiento al Socialismo (MAS), se impuso ayer con más del 50 por ciento de los votos en las elecciones presidenciales bolivianas. Es la primera vez en décadas que un candidato gana de una sola vez. Las expectativas para el pueblo boliviano, indígena en su mayoría, son muchas; quizás excesivas: cambiar la historia.

Eso es lo que prometió ayer el ex "pastor de llamas" que ayer personificó el cambio. "Cincuenta, por uno, Evo o ninguno". La frase que cantaban los militantes del MAS en la puerta de la casa de campaña se hizo realidad. Evo Morales arrancó la presidencia en la primera vuelta de la elección presidencial del domingo.

Desde los años '50, ninguna consulta presidencial había permitido a un candidato a ocupar el sillón supremo con la sola fuerza de la voluntad popular expresada una sola vez. Los electores le ahorraron a Bolivia la incierta cita con una segunda vuelta que se definía no en las urnas sino en los inciertos pactos del Congreso.

Con más del 50 por ciento de los votos, el ex trompetista, pastor de llamas, futbolista, cultivador de coca y, por sobre toda las cosas, indígena aymara, entró en la historia latinoamericana como el primer presidente indígena elegido por sufragio universal. Alejandro Toledo fue electo en Perú, pero había pasado por las mejores universidades de Occidente. Evo Morales siempre fue igual a sí mismo. Sin corbata y con zapatillas.

La elección de ayer domingo mostró una falla considerable en el sistema de voto. La Corte Nacional Electoral "depuró" un millón de votantes de las listas y ello generó una gran confusión. Página/12 pudo corroborar cómo decenas de personas habilitadas para votar no podían hacerlo. En localidades como San Julián, en Santa Cruz de la Sierra, se organizaron incluso protestas de los "depurados", que amenazaron con quemar urnas.

Sin embargo, en horas de la tarde, el equipo de campaña de Evo Morales no quería poner el acento en ese "detalle". "Seremos gobierno aunque salgamos segundos", decía uno de los responsables de la campaña; sin sospechar aún el resultado que los esperaba. La sede del MAS no parecía el edificio de un partido que iba a entrar a la historia sino un recinto donde la certeza de ese ingreso inspiraba una tranquila humildad.

Al hablar por la noche, Evo Morales atacó frontalmente a la Corte Nacional Electoral. "Debemos saber que cuando jugamos al fútbol también está el árbitro. Y aquí también le ganamos al árbitro", dijo el candidato del MAS, que agregó: "En vez de depurar a los electores el pueblo boliviano debería depurar a la Corte Nacional Electoral".

En un plano más político, Evo Morales reiteró: "Se puede realmente derrotar a los neoliberales y a sus miembros, que están concentrados en la Corte Nacional Electoral". El líder cocalero tendió la mano a todo el país evocando una "total apertura" hacia aquellos que quisieran unirse al movimiento social: "Necesitamos aliados en toda Latinoamérica para reconstruir eso que Simón Bolívar llamó la Patria grande". Para Morales, "empieza la nueva historia de Bolivia en la que se busca igualdad, justicia y paz con justicia social.

Apostamos por ese cambio que espera el pueblo boliviano". Ante la evidencia masiva de los votos que muestran que las urnas recogieron intenciones cruzadas, es decir, votos de las clases medias urbanas y votos del campo, Evo Morales reconoció que "en las ciudades tampoco estamos solos" y aclaró que "la voluntad del pueblo boliviano será respetada. La voz del pueblo es la voz de Dios".

Frente a los temores que la elección de Evo Morales pudiera suscitar en ciertos sectores de la sociedad, el presidente electo advirtió que "el movimiento indígena no es excluyente, es incluyente. Con nuestro gobierno se acabará el odio, el desprecio. Se acabará con el Estado neoliberal y el Estado colonial. (...). No somos de la cultura de la mentira ni de la guerra sucia".

Lúcido y modesto, siempre hablando de "compañeros y compañeras" y evitando las provocaciones gratuitas, Morales se dirigió a los indígenas del país para decirles: "Aymaras, quechuas, por primera vez vamos a ser presidentes. Ya no es un problema ganar, va a ser un problema gobernar".

Pero como las causas y las frases en torno de las cuales se forjara la victoria nunca se olvidan, Morales concluyó su intervención desde Cochabamba hablando en quechua "Causachun coca, wanuchun yanquis" –"Viva la coca, fuera los yanquis"–.

Los electores se encargaron de poner fuera a todo ese sistema político que obedecía a los pestañeos de Washington. El MAS sacó 65 diputados contra 45 de la agrupación Podemos de Jorge Quiroga, 10 para Unidad Nacional del empresario Samuel Doria Medina, 8 para la derecha del MNR, el partido del ex presidente Gonzalo Sánchez de Losada, y uno para el Movimiento Indígena Pachakutik de Felipe Quispe.

En el Senado, Podemos y el MAS quedaron empatados con 13 bancas cada uno y una para el MNR. El MAS también avanzó en las inéditas elecciones de los prefectos (gobernadores), electos por primera vez mediante el sufragio universal. Al cierre de esta edición, de las nueve prefecturas en juego el Movimiento al Socialismo habría obtenido dos, Oruro y Potosí, y Podemos cuatro.

Antes de este domingo, todos los sondeos de opinión indicaban que Evo Morales no obtendría ninguna. La historia terminó sirviéndole una ofrenda suplementaria. La "revolución" social que empezó a gestarse en el país a partir del año 2000 con la guerra del agua que se desató en Cochabamba y continuó luego con la "guerra del gas" y las consiguientes renuncias forzadas de los presidentes Sánchez de Losada y Carlos Mesa, esa revuelta por la propiedad del suelo, protagonizada esencialmente por los sectores marginales del país, terminó en la elección de un hombre por quienes apostaron hasta sus propios enemigos de raza y de clase.

"Se acabó, se acabó la impunidad, el racismo, el desprecio, la desigualdad, se acabó esa centenaria costumbre de mirar a un país como si en su suelo hubiesen dos categorías", decía Manuel, un joven "blanco" de los barrios ricos que había votado por Morales. El hombre hablaba con la voz embargada por la emoción y reconocía que "hemos sido gobernados por hombres ficticios que tomaban medidas para un país que a fuerza de ignorarse se había tornado ficticio".

En los barrios populares, la gente se miraba como si hubiese alcanzado un sueño. "Tengo tantas esperanzas y tantos años de mentiras atrás. El Evo tiene que cumplir, él nos debe una vida mejor." Para este país, en el que hasta los años '50 los "indios" no podían ingresar a la Plaza Murillo, se trata de una verdadera vuelta de página.

Por otro lado, el MAS de Evo Morales parece expresar una corriente histórica nacionalista y antiimperialista que vuelve a levantarse contra las consecuencias de dos décadas de políticas neoliberales. Las expectativas son muchas; quizás excesivas: cambiar la historia. Eso es lo que prometió ayer el ex "pastor de llamas" que ayer personificó el cambio. La historia dirá .

A las 8:45 de la mañana, cuando emitió su votó en Villa 14 de Septiembre, un caserío en el corazón de la región del Chapare, Evo Morales no soñaba con este resultado. Se trasladó a Cochabamba para seguir de cerca la elección, mientras su candidato a vicepresidente, Alvaro García Linera, cruzaba el país para apoyar la votación en varias ciudades.

Nervioso en los primeros minutos de victoria, Morales sin embargo no dejó de recordar a todo mundo en su discurso. Aparte de dar las gracias a sus compañeros, a los que trabajaron en su campaña y a sus aliados, como el alcalde de La Paz Juan del Granado, Evo Morales tuvo también muchos agradecimientos para sus contricantes, que durante semanas se embarcaron en una guerra sucia para desprestigiarlo.

En particular, agradeció a la Red Unitel de televisión, propiedad del empresario de Santa Cruz Fernando Monasterios, en la que desde hace unos días desataron una abierta campaña de descalificación de Morales. Pero no demostró rencor alguno. Al hablar del movimiento indígena que lo está llevando al poder, Evo dijo que no es excluyente y que "no se vengará de los sectores que se opusieron y postergaron las demandas de campesinos y trabajadores".

De hecho, abrió la puerta a aquellos parlamentarios de otros partidos que, sin buscar cuotas de poder, quieran trabajar con el MAS y su gobierno. Antes de terminar su alocución nocturna, Evo Morales pidió a los intelectuales, a los profesionales y a los artistas que "incondicionalmente se sumaron a la campaña" que no lo abandonen.

"Ahora", explicó, "ya no se trata de ganar sino de gobernar... y luego no de gobernar, sino de satisfacer las demandas de la gente". Finalmente, Morales explicó parte del espíritu que habrá de tener su gobierno. "Para mandar en Bolivia hay que obedecer al pueblo boliviano", puntualizó.

»»Una revolución.- La victoria del MAS en las urnas con mayoría absoluta, un hecho inédito en la historia reciente de la democracia boliviana, "es una revolución histórica, la gran diferencia es que es democrática y en base al voto.

Más que una elección es un plebiscito que le ha dado al MAS victoria irrefutable e inapelable, Bolivia entera ha votado por el cambio y ha marcado el rumbo del cambio democrático", dijo Álvaro García Linera, el virtual vicepresidente del país.

García Linera considera que la victoria del MAS, "poderoso torrente de liberación y transformación social", es un hecho histórico de gigantesca trascendencia no vivido desde la revolución de 1952. "Hemos derrotado la infamia, la mentira, hemos sabido resistir como saben resistir los pueblos indígenas en estos 500 años", añadió refiriéndose a la intensa guerra sucia contra el MAS que se vivió durante la campaña.

El gran cambio pacífico y democrático del que habla García Linera tiene que ver con la construcción de un nuevo modelo económico, la recuperación de la soberanía y el control de los hidrocarburos, apoyo al empresariado, respeto de la propiedad privada, a las inversiones y los ahorros, y la preservación de la estabilidad macroeconómica.

En lo político, el gobierno del MAS garantiza la convocatoria inmediata a la Constituyente que sesionará en Sucre en agosto de 2006; las autonomías departamentales, pero preservando la unidad nacional, y un nuevo comportamiento de las dirigencias políticas basado en la ética. "Vamos a mandar obedeciendo, como dice el presidente Evo Morales; sabremos oír a todos los sectores, movimientos sociales, empresarios, cívicos y sistema político.

La población debe asistir a este acontecimiento sin ningún temor. Nadie tiene que sentirse excluido y atemorizado", declaró García Linera. Evo aseguró que el MAS "jamás extorsionará a los empresarios que quieran invertir en el país, jamás se vengará de la gente que hizo daño al país". "Es verdad que antes nos mataron con bala y ahora intentaron matarnos con guerra sucia en base a la mentira, pero eso ha favorecido al MAS".

Evo agradeció a los que le hicieron guerra sucia porque eso le permitió crecer electoralmente, e hizo énfasis en su agradecimiento a la red Unitel, un canal de propiedad de una familia de latifundistas de Santa Cruz que fue particularmente duro con la candidatura de Morales en la etapa pre-electoral.

De los 157 legisladores (130 diputados y 27 senadores) que habrán de instalarse el 16 de enero próximo, el MAS cuenta ya con 78 elegidos. Es decir, tendrían que conseguir uno más para controlar el Congreso con mayoría absoluta. Y el Movimiento Indígena Pachakutik (MIP), partido del legendario Felipe Quispe, lo tiene ya asegurado y se espera contar con su voto de ser necesario. Aunque hay que esperar que los votos rurales, con los que el MAS aumentaría muy posiblemente su ventaja.

Página12, Bolpress
(Por Pablo Stefanoni y Eduardo Febbro)

Azkintuwe, 19 de Diciembre.-

"Quisiera que, por primera vez en nuestra historia, el pueblo boliviano nos dé la oportunidad a los vilipendiados de toda la vida". El candidato presidencial Evo Morales se niega a considerarse ya Presidente, pese al favoritismo que le asignan las encuestas, y prefiere pedir una oportunidad para que, a través de él, gobiernen a Bolivia los vilipendiados y los excluidos.

"Vamos a esperar el día 18, lo que digan las urnas", dice con la modestia característica de los indígenas de estas tierras, en un diálogo con Prensa Latina, concedido en un paréntesis de la intensa campaña electoral. "Mientras tanto, seguimos la campaña. Con una gran confianza en el voto digno y honesto del pueblo boliviano, que apuesta por el cambio porque está cansado de la corrupción, del modelo económico neoliberal y de la mafia política", afirma.

El líder cocalero, nacido en una remota aldea de los Andes bolivianos, no duda en responder que de ninguna manera se siente ya Presidente de Bolivia, aunque las encuestas lo tengan como claro favorito y el apoyo a su candidatura parece siga creciendo.

»»"Ama asua, Ama llulla, Ama quella".- El triunfalismo, explica, no es una actitud propia de los indígenas, por lo que apela con mucha humildad y respeto al apoyo del pueblo, tan necesario para transformar el país y acabar con la exclusión y la discriminación, dando de baja al neoliberalismo.

"Quisiera que, por primera vez en nuestra historia, el pueblo boliviano nos dé la oportunidad a los vilipendiados de toda la vida; queremos demostrar cómo se gobierna, sobre la base del ama asua, ama llulla, ama quella, a gobernar el país", dice. Cita así el código ético de los quechuas y los aymaras, sintetizado en una trilogía de principios que exige no ser ladrón (ama sua), no ser mentiroso (ama llulla) y no ser ocioso (ama quella).

Ese código de honradez, verdad y laboriosidad, afirma, ha sido para él un patrón de conducta desde su niñez de pastor de llamas (camélidos sudamericanos) y difiere de la moral de los ricos, basada en la explotación del pueblo y el trabajo ajeno.

Explica que sobre la base de esos principios y de esa cultura ancestral, su organización, el Movimiento al Socialismo (MAS) pide el apoyo ciudadano para obtener una victoria contundente, con más de 50 por ciento de los votos.

»»Ganar es fácil, gobernar es difícil.- De esa manera, explica, se evitará definitivamente la posibilidad de que los políticos tradicionales pretendan reeditar la práctica de negociar el voto digno del pueblo en función de intereses inclusive familiares, en la segunda vuelta parlamentaria, prevista para el caso de que ningún candidato logre mayoría absoluta.

Si alguien piensa que para el MAS la meta y el final de la lucha es la victoria en las elecciones del 18 de diciembre, Evo Morales aclara que de ninguna manera, pues después de esa fecha comenzará una nueva y decisiva etapa. Su amigo, el presidente de Brasil, Luiz Inacio Lula da Silva, le dijo una vez que "ganar es facil, gobernar es dificil", pues hay que enfrentar las maniobras de los sectores conservadores que no quieren resolver los problemas de las mayorias nacionales.

El MAS, asegura, está preparado para enfrentar las contingencias del ejercicio del poder. La campaña electoral boliviana ha sido dura para el MAS, pues su principal rival, el grupo Poder Democrático Social (Podemos) del ex presidente Jorge Quiroga y otros enemigos, han apelado a una guerra sucia en el afán de impedir su victoria en las urnas, como parte de un proceso de lucha popular iniciado hace cinco años.

En ese empeño han acusado a Morales de favorecer el narcotráfico, atentar contra los símbolos patrios, ser un mal padre y hasta ser ignorante o incapaz, por su extracción y condición marcadamente humildes, ataques que para él tienen un contenido racista.

"Por lo menos a los indios ya nos dicen ignorantes, incapaces; antes nos decían salvajes, animales, nos quisieron hacer caminar en cuatro patas, decían que no teníamos alma", expresa, recordando la secular discriminación a los indígenas. Con un toque de ironía, agrega que "ahora siquiera nos consideran como seres humanos; han avanzado, y van a seguir avanzando cuando demostremos realmente cómo se gobierna este país en función de los intereses del pueblo y de la Patria".

Uno de los argumentos más usados por quienes quieren impedir a toda costa que el MAS sea gobierno, es que, por su línea contraria al neoliberalismo, ahuyentará las inversiones y aislará a Bolivia.

Ante ello, Evo Morales recuerda que hace poco lo visitó un alcalde norteamericano, que se declaró a favor de las inversiones extranjeras bajo una administración del MAS, y dice haberse reunido con empresarios de diversos países, interesados en invertir en Bolivia.

Esos empresarios, asegura, están interesados en invertir en Bolivia bajo las nuevas reglas que se propone establecer el MAS, de darles seguridad jurídica basada en la seguridad social, es decir asegurar al Estado los recursos necesarios para atender las acuciantes demandas populares de desarrollo y equidad.

"He tenido además muchas reuniones con embajadas de países latinoamericanos y europeos, y algunas de ellas nos han dicho confidencialmente: ojalá ganen, si ganan vamos a duplicar la asistencia a Bolivia", afirma. Según Evo Morales, esa disposición hacia el MAS, compartida por algunos organismos internacionales, se debe a que países y otras fuentes de cooperación con Bolivia están cansados de la corrupción de los politicos neoliberales.

En ese contexto, destaca los consejos de rodearse de gente sana, patriótica, y dice ser conciente de que "los compañeros tienen que saber enfrentar los cañonazos de dólares que pueden disparar las transnacionales petroleras" y otros intereses.

Para enfrentar el peligro de la corrupción, el líder indígena considera necesaria la educación de los cuadros que gobiernen el país, para que sean patriotas y rigurosos, pero agrega que también debe aplicarse el control social, a cargo del pueblo boliviano. "Si somos gobierno no robaremos ni un peso; quiero dignificar a la política, dignificar a los trabajadores, a mis hermanos indígenas de Bolivia y de Latinoamerica", apunta.

Sobre la política petrolera de su administración, consistente en establecer un férreo control del sector y obligar a las transnacionales a ser empresas de servicio al Estado, que dispondrá de la producción de gas y petróleo, apunta que las compañías que acepten esas condiciones, podrán seguir operando con plenas garantías.

Vamos a ejercer el derecho de propiedad de los hidtrocarburos. Si las transnacionales están de acuerdo, que se quedan; si no les conviene nuestra propuesta, tienen todo el derecho a irse, pero jamás vamos a echarlas ni a confiscar sus bienes, precisa. Evo Morales es por otra parte consciente de que una victoria electoral del MAS proyectará un mensaje de esperanza para los pueblos latinoamericanos, sobre todo para los pueblos indígenas, como señal de nuevos tiempos.

Sería una señal, agrega, del retorno del Pachacuti, leyenda indígena andina que anuncia el advenimiento de una era positiva tras los siglos de explotación transcurridos desde la conquista española. Plantea también que los pueblos latinoamericanos son aliados naturales del MAS, por lo cual la región será una prioridad de un gobierno de su organización.

"Simón Bolívar luchaba por la Patria Grande, la patria grande es el Tawantinsuyo (imperio de los incas), el Tawantinsuyo es la Patria Grande", afirma. Alienta en ese contexto el surgimiento de movimientos indígenas y populares en países afines a Bolivia, como Ecuador y Perú, y añade que "ya es hora de que Latinoamérica logre su gran unidad, a base de sus recursos naturales".

Morales propugna la realización de proyectos concretos de integración avanzada en sectores como la energía, mediante la creación de un consorcio de empresas estatales regionales, en lo que coincide con Venezuela. Además, apoya a la Alternativa Bolivariana para las Américas (ALBA), frente al Area e Libre Comercio de las Américas (ALCA), promovida por Estados Unidos.

No oculta sus sentimientos hacia Cuba: "Admiro al pueblo cubano, por su conciencia patriótica de vivir con dignidad, por la unidad que mantiene en torno a su presidente (Fidel Castro), para enfrentar la soberbia del Imperio y luchar contra el bloqueo económico", combate que estima paralelo al de Bolivia contra el neoliberalismo.

Respecto a Estados Unidos, la posición del MAS es de diálogo sin ataduras, algo que para Evo Morales se corresponde con la cultura indígena, incluyente y no excluyente. Aclara que "también tenemos honor y dignidad como dueños absolutos de esta noble tierra, los aymaras, los quechuas, los chiquitanos, como todos los pueblos indígenas de América Latina".

Por tanto, dijo, "queremos relaciones con Estados Unidos, comerciales o diplomáticas, que no sean relaciones de sometimiento ni de dominación, sino enmarcadas en nuestra política de resolver los problemas de nuestras mayorías, de los despreciados, humillados y condenados al exterminio".

"Si el gobierno de Estados Unidos tiene conciencia y respeta a la humanidad, tiene que entender y aceptar esta propuesta nuestra, de cómo salvar a la vida, a la humanidad y al planeta Tierra", remarca.

El candidato del MAS habla también sobre los países vecinos, entre los cuales destaca las afinidades históricas, casi familiares con Perú, y expresa el deseo de que también allí surjan movimientos sociales transformadores, con independencia y de acuerdo a sus propias condiciones.

En cuanto a Chile, dice que tiene que empezar a pensar cómo saldar una deuda historica con Bolivia, por haber conquistado sus costas en el siglo XIX, y cómo resolver el problema de la mediterraneidad boliviana. El diferendo determina que no haya relaciones diplomáticas de nivel de embajadores entre ambos países desde hace más de 40 años, con un paréntesis hace un cuarto de siglo, abierto para una negociación fallida sobre el viejo conflicto.

"Habra diplomacia para Chile si hay mar para Bolivia", precisa Morales sobre la política del MAS hacia el estado vecino. Para cerrar la entrevista, aborda el tema de su alejamiento de las formalidades y descarta la posibilidad de abandonar la costumbre de no usar corbata -en lo cual lo han imitado los demás candidatos-, ni siquiera para la solemne toma de posición, en caso de ganar las elecciones.

"Yo soy parte del pueblo y la mayoría del pueblo no usa corbata. Además, algo que nunca has usado, resultaría incómodo".


Por Manuel Robles Sosa( Periodista)
Red Voltaire, 15 de diciembre.-

Los indígenas paeces, del suroeste de Colombia, producen una bebida a base de hoja de coca y se aprestan a competir en la 'guerra de las colas'.

La fábrica de 'Coca-Sek' fue levantada en la localidad de Tierradentro (Cauca, suroeste), señala hoy el diario 'El Tiempo'.

Según el matutino, 'la fórmula es hoy el secreto mejor guardado en esa zona'.

Se trata de una 'bebida dulce al paladar', un líquido amarillo que según las fuentes aborígenes, 'puede estar a la altura de las grandes del mercado.

Las mismas fuentes anunciaron que 'han descubierto la Coca del Sol', que lanzarán el próximo viernes durante las fiestas de Inzá, en el oriente del departamento.

La única revelación que hacen los celosos paeces es que 'la base de su producto es la hoja de coca'.

La 'Coca-Sek es una simbiosis del mundo indígena y del mestizo, pensamos mucho en la manera de penetrar occidente y nos dimos cuenta de que el ideal era una gaseosa', cuenta David Curtidor, uno de los líderes del proyecto.

Para la producción, anota 'El Tiempo', los paeces 'escogieron la hoja de coca de mejor calidad, la de más sabor, conocida como la variedad neogranadense'.

Hace algunas semanas los productores hicieron las primeras pruebas de degustación a un grupo de invitados internacionales.

Los catadores, 'la mayoría investigadores del proceso cocalero latinoamericano y estudiantes de antropología, quedaron satisfechos con el sabor de 'Coca-Sek', gracias a que en estos últimos seis años los productores se tomaron la tarea de darla a probar a mestizos, blancos y extranjeros, hasta que les dieron el visto bueno'.

Además de la bebida, los paeces fabrican 'pan de coca, tortas, vino y agua aromática', todo 'porque intentan mostrar que se puede crear un mercado de lo propio para enfrentar al Tratado de Libre Comercio'.

Además, subrayaron 'porque la hoja de coca puede tener un uso sano'.

Terra Actualidad - EFE

Terra.es
http://actualidad.terra.es/sociedad/articulo/indigenas_coca-sek_paeces_fabrican_636947.htm

Las comunidades indígenas de la cuenca del río Corrientes, Loreto, Perú, después de 35 años de daños ocasionados por la grave contaminación petrolera en sus territorios, declaran que no aceptan más el desarrollo de operaciones petroleras, y por tanto no aceptan el inicio de operaciones de las empresas petroleras Burlington Resources Perú Limited en el lote 104 y de la empresa petrolífera Petróleos del Perú en el lote 106 sobre sus comunidades.

Los firmantes de la declaración, jefes y delegados de las comunidades indígenas de la cuenca del río Corrientes, decidieron manifestar a la opinión pública nacional e internacional, a las autoridades del gobierno local, regional y nacional y a los accionistas de las empresas petroleras Burlington Resources Perú Limited y Petrolífera Petróleos del Perú, que la FECONACO (Federación Nativa del Río Corrientes) es la organización matriz que representa a todas las comunidades de la cuenca.

Con personería jurídica inscrita en los Registros Públicos de Loreto, y cuya misión es la defensa de los derechos y la promoción del desarrollo de los pueblos y comunidades indígenas Achuar, Kichwa, Urarina y Muratos que se encuentran en su jurisdicción.

En el territorio de las comunidades se han desarrollado durante 35 años actividades de exploración y explotación de petróleo en los lotes 1AB y 8, que generan más del 65 por ciento de la producción de crudo que consume el Perú, lo que le deja mucha riqueza a las petroleras y miles de millones de soles a los Gobiernos, por concepto de canon y regalías, que nunca han llegado a las comunidades.

"Sin embargo para nuestra población sólo queda el empobrecimiento y nuestro distrito se encuentra catalogado como de extrema pobreza, porque la base material de nuestro desarrollo propio y de nuestra subsistencia está gravemente dañada, pues nuestros recursos naturales, como el agua de las quebradas y ríos que bebemos, el aire que respiramos, las plantas que nos sirven para curarnos, así como los peces y los animales que nos sirven para alimentarnos, es decir toda nuestra querida Madre Tierra, está contaminada por las actividades petroleras y nos provocan enfermedades y muerte".

Una de las formas de contaminación más grave, son las aguas de producción petrolera compuestas por hidrocarburos que producen alteraciones genéticas y cáncer, muchos metales pesados tóxicos y venenos algunos cancerígenos como el plomo, cromo, y otros como el bario, níquel, mercurio, arsénico. Además de altísimas temperaturas y altas concentraciones de sales que matan a la flora y fauna de los ecosistemas.

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La Funa, 6 de diciembre.- www.lafuna.org

Más de 19,000 hombres, mujeres y niños de los pueblos indígenas colombianos abandonaron sus territorios en lo corrido del año, debido al conflicto armado interno, denunció este viernes en Bogotá la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR).

En un informe entregado a la prensa, la ACNUR expresó su preocupación porque “el conflicto armado en Colombia está afectando severamente a un millón de indígenas que viven en el país”. Además, advirtió, existe “la posibilidad de que comunidades enteras puedan desaparecer tras ser forzadas a abandonar sus territorios tradicionales”.

En el reporte, la ACNUR cita cifras de la privada Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) que agrupa a los pueblos nativos del país andino, en las que se anota que “más de 1,600 indígenas han sido asesinados en los últimos 20 años, de los cuales casi 1,000 en los últimos cinco años”.

En ese sentido, precisó que “el pueblo Wiwa, en la Sierra Nevada de Santa Marta (norte), perdió hasta 12 de sus miembros sólo en los primeros ocho meses de 2005, de una población total estimada en 1,850” personas.

Agregó que “muchos de los más de 80 grupos indígenas están en riesgo”, y recordó que en octubre pasado “cientos de miembros del pueblo Quechua escaparon de los enfrentamientos en el sureño departamento del Putumayo, y algunos de ellos buscaron refugio en Ecuador”.

“La situación en Putumayo sigue siendo extremadamente preocupante, con nuevos combates y más desplazamiento reportados esta semana, afectando también a los indígenas. En el Chocó, al noroeste del país, cientos de emberás están en peligro constante de perder su territorio ancestral”, denunció la ACNUR.

De acuerdo con el informe, gran parte de los 19,000 indígenas que abandonaron sus lugares de origen en lo corrido de este año, pertenece al grupo Nasa que se localiza en el oeste de Colombia. La oficina de ACNUR señaló que “la cultura indígena está íntimamente ligada a la tierra, y el desplazamiento lleva con frecuencia al colapso total de los patrones culturales y de autoridad”.

Agregó que “como muchas otras personas desplazadas, las familias indígenas terminan con frecuencia en centros urbanos donde encuentran grandes dificultades para iniciar una nueva vida en un ambiente totalmente ajeno”.

“Esta tragedia sigue siendo en gran medida invisible. Las tierras indígenas están generalmente en áreas remotas, de importancia estratégica, donde los grupos armados tienen fuerte presencia. Los crímenes y los abusos contra los derechos humanos de los indígenas con frecuencia no son reportados y permanecen en la impunidad”, indicó el informe.

Según la ACNUR, hay más de dos millones de personas sufriendo el desplazamiento interno en Colombia, y aunque esta es siempre una experiencia difícil, “resulta doblemente catastrófica para las comunidades indígenas”

Edgar Ramos Andrade
Comunicador UNLP–Argentina. Investigador y activista social.
Autor de los libros “Agonía y Rebelión social” e “Inclusión y Dignidad Indígena”.
Más informes: Tel (00591) 772-20736
E-mail: sdiprensa@latinmail.com


Agencia AFP. Bogotá. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 10 de Diciembre.-

Leía hace poco, la referencia de la opinión de algunos funcionarios del INC en el sentido de calificar como patrimonio cultural intangible, no la Hoja de Coca sino sus usos y francamente espero estar equivocado en la interpretación de la propuesta de estos señores.

Puede que la motivación sea en verdad sincera y limpia pero es a lo menos ingenua, y es que no se puede decir que se debe calificar y proteger como valor cultural intangible los “usos de” y no el insumo básico para ese “uso de”, eso sería condenar a la hoja de Coca a su desaparición –y estoy seguro que esa no podría ser nunca la posición del INC-.

El valor cultural que tienen esos usos proviene directamente de ese insumo básico, ergo : si no existe ese insumo básico, -si no es protegido con esa calificación-, tampoco podrá preservarse el “uso de”, a no ser que se pretenda mantenerlo solo en las hojas de un libro de historia o se pretenda con esta norma dejar el camino libre para que la hoja de coca sea reducida a su mínima expresión en términos cuantitativos y pase a ser solo “cosa de cholos, uso folklórico de esos raros que se visten con poncho y hojotas y que solo sirven para la foto, la postal y para traer divisas al país”.

¿Cómo puede hablarse de proteger los usos y no la hoja?, es ella por si misma, -aún si hoy en día no tuviera ningún uso “en forma de”-, la del valor, precisamente como sujeto que encarna en su propia existencia, parte importante del espíritu del conglomerado de gente que vive en este territorio y sirve por tanto para aglutinarlos creando vínculos que se entrelazan en este icono común. Imagino que al proteger el uso y no el sujeto, podrá darse el caso de que en el futuro, cuando la hoja solo pueda conocerse en un libro dentro de una biblioteca y no sobre la tierra, bajo el sol, se podrá seguramente mantener el uso del Chacchado, la lectura ritual, la ofrenda al amigo que se agasaja, etc., pero claro… usando albahaca, espinaca o alfalfa… total se está preservando el echo de mascar hojas, leer vegetales, o dar forraje al amigo que se recibe ¿no?… creo que no es así. Se debe entender que el valor de estos actos no esta en ellos mismos, sino que su valor procede directamente de quien les da sentido… de las hojas de Coca, directamente de la existencia de ellas y no por el acto mismo, que de otra manera seria un acto estéril, vacío.

Se dijo además que no pueden haber patrimonios locales y que el patrimonio es del Perú, de todo el país; sin embargo ese ámbito regional del que se habla tiene que ver no solo con un área geográfica –de la que por cierto solo se ha extraído y muy poco se ha ofrecido- sino que de un ámbito cultural, de un área geográfica con una identidad primigenia y particular que muy poco tiene que ver con el ámbito cultural de la costa o de la capital puntualmente, habiendo sido además histórica y culturalmente despreciado y desconocido por estos últimos. Como entonces, no se podría admitir, ante la negativa, el desprecio y la estigmatización a la que ha sido sometida la hoja en ese otro ámbito cultural castrante e indiferente, que regiones tan identificadas con iconos como la coca, no acojan los valores procedentes de la inclusión de la hoja en su ámbito y dinámica social y que como ya dijimos, han sido negados en ese otro espacio, e intenten así preservarlos a través de ella, es un intento desesperado que no se da gratuitamente sino a causa del abandono del país “oficial” hacia estos ámbitos culturales, cosa que podría evitarse no coercitivamente sino con un arma mas poderosa que apunta por ambos lados: la INTEGRACIÓN. Pero se debe entender que esta no se crea por decreto, sino que debe partir de un esfuerzo personal, debe comenzar en uno mismo, y uno mismo es quien debe buscar las razones y los sentimientos por los que crea que debe hacerlo. Solo en esa medida este esfuerzo individual inicial, se traducirá luego en un esfuerzo colectivo que avance realmente en aquel camino. Creo que para poder ver el Perú, hay que querer verlo, solo esa actitud nos abrirá los ojos y nos revelará el verdadero país.

El Perú es un país multicultural, y no se trata de que los grupos económicamente poderosos intenten hacer imponer “su cultura” como la única valedera e intenten presentar las demás manifestaciones, como extrañas, oscuras e inaceptables (o útiles solo para la foto y la postal del turista, que deja divisas) ocasionando estos intentos desesperados de resistencia cultural. Precisamente una de las mayores riquezas del país es esa diversidad cultural y debe ser preservada, pero no como una pieza de museo que se visita en la tarea escolar, esa riqueza debe INTEGRARSE a la vida de la nación para que la importancia de su existencia tenga sentido practico entre todos, siendo esta la principal fuerza de su preservación y adoptando un poco de ella en nuestra existencia cotidiana para así hacer mas rica en términos de cultura, la vida de las personas que tengamos la suerte de vivir entre esa diversidad integrada.

Se dijo -en la línea de este argumento-, que de la misma manera como se hace patrimonio el Pisco y no la Uva, se deben hacer patrimonio los usos de la Coca, mas no la hoja de Coca.

Me parece que pretender la analogía de las uvas y el Pisco no tiene sentido. Estamos hablando ahí de un producto que se importó al Perú y que a partir de él, pero con el impacto decisivo de nuestra técnica, suelos, clima etc., -que es lo que le da su calidad de único-, es que se crea el Pisco. La hoja de coca no es un producto importado, es ella originaria de estas tierras, es parte de su historia de nación, el Perú nació, creció, vivió y vive con ella y es en sí un patrimonio cultural, no así las uvas.

La comparación sería querer calificar de patrimonio cultural intangible, al Pisco sour (al “uso de”) es decir, considerar que mezclar licor con limón, jarabe de goma, clara de huevo y amargo de angustura es patrimonio cultural, y no el Pisco, que es quien le da su real sentido; mañana entonces, le regalamos el Pisco al vecino del sur, preparamos
“Pisco sour” con Vodka o Tequila y estaremos preservando su legado cultural intangible, ya que según esta lógica podremos decir que es Pisco sour, porque se prepara como Pisco sour… creo que esto es pues una falacia.

Si pensamos en la Hoja de coca como un elemento nutritivo de primera calidad para fabricar y enriquecer harinas, panes, galletas, queques etc., ¿sería lógico entonces patentar el pan, la harina, las galletas y el queque?…por supuesto que no lo sería.

¡No se puede hacer patrimonio el Chacchado sino la hoja de coca que es quien le da sentido!

¡No se puede hacer patrimonio el leer hojas rituales, sino a la hoja de coca que es quien le da sentido!

¡No se puede hacer patrimonio a la ofrenda como vinculo integrador social, de amistad, respeto, ayuda mutua, etc., sino a la hoja de coca que es quien le da sentido!

¡No puede ser patrimonio el Pan, sino el enriquecimiento del que este es objeto al integrar la hoja de Coca a su composición!

El Principal problema de la Hoja de coca no son los millones de dólares que suciamente gana el deliberadamente mantenido narcotráfico, ni la execrable afectación que tiene el clorhidrato de cocaína (no la hoja de coca, que es muy diferente) en las personas, ni la degradación ecológica que genera su cultivo desmesurado, ni la “dadivosa ayuda” del gobierno de los Estados Unidos condicionada a la erradicación violenta y total de los cultivos; su principal problema es haber nacido en un país tan dolorosamente desintegrado, con múltiples realidades corriendo en direcciones diferentes, un país en el que conviven semi-invisibles varios países a la vez, un país en el que los andes parecieran ser mucho mas que solo una barrera geográfica, un país en donde el principal problema es el racismo soterrado -el peor de todos-, un país en donde la investigación científica se mantiene enmarcada en parámetros signados por los que pueden financiarlos y que por supuesto arroja en porcentaje desconocido, “convenientes conclusiones”; en un país en donde gente como los “señores” congresistas de la nación se burlan descaradamente de la pobreza asignándose los sueldos mas altos de Latinoamérica.

Cuando las múltiples realidades que habitan en el país, marchen integradas en un solo plan social, entonces sí, estaremos caminando sobre un país con futuro; entonces sí, la hoja de Coca dejará de tener su principal obstáculo.

Entonces si, en este proceso de integración del país, aparecerá como consecuencia natural, la incorporación del mensaje integrador de la hoja de coca ya como elemento propio, como sentimiento propio.

Entonces sí, la hoja de Coca será naturalmente Patrimonio Cultural del conglomerado que algunos tendemos tercamente a llamar Perú; será así, naturalmente: patrimonio de todos.

CMP 31198.

Fuente:http://www.ciberjure.com.pe/index.php?option=com_content&task=view&id=354&Itemid=26


Escrito por Ivan Ortiz Coronado *
12 diciembre 2005

Encuentro por una Nueva Cultura del Agua en América Latina

LOS RETOS ÉTICOS DE LA NUEVA CULTURA DEL AGUA
--DISCURSO DE APERTURA--

El agua es el alma azul de este planeta. Por ello, luchar por recuperar la salud de nuestros ríos, lagos y humedales es luchar por la salud y la vida de los pueblos que lo habitamos.

Actualmente se estiman en más de 1.100 millones las personas que no tienen garantizado el acceso a aguas potables; y como consecuencia de ello, unas 10.000 mueren cada día, en su mayoría niños, al ser ellos los más vulnerables.

Frente a esta situación, desde las instituciones económicas y financieras internacionales, se viene promoviendo un modelo de globalización basado en el libre mercado que propugna la mercantilización del medio ambiente, de los servicios y patrimonios ambientales y en particular de los servicios públicos de agua y saneamiento.

Entendemos que este no es el camino justo ni adecuado. En los albores del nuevo milenio, la humanidad afronta un triple reto histórico en materia de gestión de aguas:
garantizar la sostenibilidad de nuestros ecosistemas acuáticos;

promover nuevos modelos de gestión pública participativa en un marco de globalización democrática que garantice los derechos humanos y universalice los derechos básicos de una ciudadanía global;

recuperar nuestra relación emocional con el agua, rescatando los valores patrimoniales, de belleza, de disfrute y de identidad territorial y colectiva de nuestros ríos, lagos y humedales.
Tres retos con una base común: la necesidad de nuevos enfoques éticos y culturales.

A menudo, el diagnóstico general se centra en la escasez de aguas. Sin embargo, nadie ha instalado su casa lejos de ríos, lagos o pozos, de los que obtener el agua dulce que todos necesitamos para vivir. El problema está en que hemos degradado y roto la salud de esos ecosistemas, y con ella la de las comunidades más pobres. En los países más desarrollados, matar un río, aún suponiendo problemas serios, no suele afectar directamente a la salud de sus habitantes. Sin embargo, en muchos lugares, matar ríos, secar humedales o contaminar acuíferos, no sólo significa destruir pesquerías y recursos imprescindibles para la vida de millones de personas, sino que implica literalmente quebrantar la salud de comunidades enteras que beben esas aguas y que viven en estrecha relación con la naturaleza.

Por todo ello, en contra de lo que algunos argumentan, la lucha por garantizar la sostenibilidad de los ecosistemas acuáticos, es un reto de la máxima prioridad, especialmente en los países y comunidades más pobres. Tal y como afirma la Carta de la Tierra

“…La humanidad es parte de un vasto universo evolutivo, la Tierra, nuestro hogar…. La capacidad de recuperación de la comunidad de vida y el bienestar de la humanidad dependen de la preservación de una biosfera saludable…”

Una de las claves de esta crisis ha estado y está en el modelo llamado “de oferta”, que ha estado vigente a lo largo del siglo XX, basado en el fomento de grandes obras hidráulicas bajo masiva subvención pública, en nombre del “interés general”. A menudo, el argumento del desarrollo económico, como base de ese pretendido “interés general”, ha sido empleado de forma falaz y engañosa, para promover, con dinero público, grandes infraestructuras cuyos verdaderos objetivos están centrados en intereses empresariales o expectativas de crecimiento de las zonas más ricas e influyentes. En la otra cara de la moneda, los impactos socio-económicos y ambientales suelen recaer sobre los territorios y comunidades más pobres y vulnerables. Así lo denunciaba a finales del 2000 el Informe de la Comisión Mundial de Presas. A pesar de ello, grandes proyectos como los de Narmada, las Tres Gargantas o el Quevedo Vinces en Ecuador, y tantos otros, siguen masacrando en nuestros días los derechos humanos de millones de personas, en muchos casos comunidades indígenas, con la complicidad de las instituciones internacionales.

En el citado informe, si bien se precisaban los metros cúbicos que pueden almacenarse en las decenas de miles de grandes presas construidas a lo largo del siglo XX, fue imposible determinar cuantas personas han sido expulsadas de sus hogares, por la fuerza, al resultar inundados sus pueblos. Se estimaba que entre 40 y 80 millones. Además, un número muy superior habría abandonado sus pueblos por afecciones indirectas, al desvertebrarse amplios territorios en torno a las zonas inundadas… Estamos ante lo que podría calificarse, como suele decir mi querido amigo y colega D. Javier Martínez Gil, el Hidrocausto del siglo XX, dada la gravedad de las afecciones y su envergadura. Pero más allá de la transgresión de derechos humanos y de la brutalidad ejercida en muchos desalojos, impresiona el silencio que envuelve estos hechos. Un silencio de invisibilidad vergonzosa impuesto, por la mordaza del consenso ciudadano que ha existido durante décadas en torno al pretendido “interés general” de este tipo de proyectos.

Sin duda, gracias a ellos se han conseguido en el mundo logros económicos y sociales impresionantes que nadie niega: el 20% de la energía que usamos es hidroeléctrica, en torno al 25% de los regadíos se abastecen desde grandes presas y miles de millones de ciudadanos reciben servicios urbanos gracias a ellas. Sin embargo, tales logros no pueden justificar la trasgresión de derechos humanos ni la grave crisis de insostenibilidad que hemos provocado en nuestros ríos; y más, cuando los argumentos económicos, que tradicionalmente han motivado estos proyectos, se desmoronan.

Incluso en lo que se refiere a la lucha contra el hambre, es preciso replantear las estrategias desde nuevas perspectivas de sostenibilidad. Las graves alteraciones, en cantidad y calidad, de los caudales de muchos ríos del mundo son parte esencial del problema, al haber arruinado formas tradicionales de producción agraria, ligadas a los ciclos fluviales, al haber degradado, cuando non destruido, buena parte de las pesquerías de agua dulce, e incluso al haber afectado seriamente las pesquerías de especies como la sardina y el boquerón en las plataformas costeras, arruinando a cientos de miles de familias pescadoras. La desecación de humedales y la destrucción de manglares, para promover desarrollos agrarios o de acuicultura industrial, han destruido más capacidades sostenibles de producción de alimentos que las generadas, para colmo de dudosa sostenibilidad.

Pero los impactos más graves residen en los problemas de inequidad en la distribución de lo que se produce y en la destrucción de tejidos rurales y formas tradicionales de vida y de producción. Formas de producción que, aún caracterizadas como ineficientes desde criterios de mercado, son muy eficientes desde un punto de vista socioeconómico y ambiental, al garantizar, de forma sostenible, un fuerte nivel de integración social. Hoy el hambre no radica tanto en la capacidad productiva de alimentos, como en la dificultad de acceder a los mismos por parte los sectores más pobres y socialmente desvertebrados.

Por otro lado, la pérdida de productividad media de la agricultura, por malas prácticas agrarias, y los graves procesos de salinización que ya afectan al 20% del regadío, están poniendo en cuestión la sostenibilidad del modelo productivo vigente.

Cada vez más, se impone la necesidad de pasar de las tradicionales estrategias “de oferta”, a priorizar estrategias de gestión de la demanda y de conservación de la salud y del buen estado ecológico de los ecosistemas. Se trata de cambios profundos en los que la comunidad científica debemos establecer compromisos serios de colaboración con los movimientos sociales que los promueven.

Al igual que ya entendemos mayoritariamente que los bosques no pueden ser gestionados como simples almacenes de madera, debemos llegar a entender que los ríos son mucho más que canales de H2O. Esta es la razón por la que hoy en día, las legislaciones más avanzadas en materia de aguas exigen pasar de los tradicionales enfoques de “gestión de recurso” a modernos enfoques de “gestión ecosistémica”.

Sin embargo el reto de la sostenibilidad no es sino parte del reto ético que viene suscitando el movimiento ciudadano por una nueva cultura del agua.

Desde el modelo de globalización vigente se propone reforzar el tradicional enfoque de gestión del agua como puro recurso, promoviendo su mercantilización así como la liberalización de los servicios de abastecimiento y saneamiento. El hecho de que nuestra ilimitada ambición consumista esté haciendo del agua dulce un bien crecientemente escaso, junto a la crítica al burocratismo y la ineficiencia de la gestión pública, con frecuencia justificada, se vienen usando como base para promover, en nombre de la eficiencia y la modernidad, la gestión privada del agua bajo las leyes del mercado. Las diversas funciones del agua se entienden así, como utilidades y servicios intercambiables por dinero.

Desde el movimiento por la Nueva Cultura del Agua discrepamos de este enfoque. El agua dulce es en efecto un bien muy especial, cuyas funciones son tan diversas como diversos son los valores en juego; muchos de los cuales ni son intercambiables por dinero ni deben serlo. Tal y como establece la Declaración Europea por una Nueva Cultura del Agua:

“… Esas diversas funciones están relacionadas con rangos de valor tan diferentes que es preciso distinguir categorías, en orden a establecer adecuadas prioridades, derechos y criterios de gestión, desde principios éticos de equidad, gobernabilidad participativa y sostenibilidad.

El agua para la vida – el agua-vida-, en funciones básicas de supervivencia, tanto de los seres humanos (individual y colectivamente), como de los demás seres vivos en la naturaleza (sostenibilidad de los ecosistemas), debe ser reconocida como prioritaria y garantizada desde la perspectiva de los derechos humanos.

El agua para actividades de interés general – el agua-ciudadanía-, en funciones de salud pública y cohesión social, debe situarse en un segundo nivel de prioridad en conexión con los derechos sociales de ciudadanía y con el interés general de la sociedad.

El agua para el crecimiento – el agua-negocio -, en funciones económicas legítimas, ligadas a actividades productivas, debe reconocerse en un tercer nivel de prioridad, en conexión con el derecho individual a mejorar el nivel de vida de cada cual.

Por último, crecen los usos productivos del agua sobre bases ilegítimas, cuando no explícitamente ilegales: la sobreexplotación de acuíferos, las extracciones abusivas o los vertidos contaminantes, son cada vez más frecuentes. Tales usos deben ser evitados a toda costa, mediante la aplicación rigurosa de la ley…”

Las dotaciones elementales de agua-vida (30-40 litros por habitante y día), necesarias para una vida digna, que ya NNUU reconoce como un derecho humano, tan apenas si suponen entre el 1 y el 2% de los caudales usados. No hay por tanto argumento que disculpe el que 1.100 millones de personas no tengan acceso a aguas salubres. Asumir el reto de la fuente pública en todas las plazas del mundo, con aguas salubres y gratuitas, supondría un coste de tan apenas un 1% de los gastos militares actuales. La prioridad de este reto no disculpa ni siquiera la responsabilidad de los ayuntamientos y gobiernos de los países más pobres, cuando menos la de los gobiernos más poderosos y la de instituciones internacionales como el BM. No se trata de un reto económico-financiero, sino de una obligación humana que las instituciones públicas, desde el nivel local al internacional, deben garantizar. Un reto ante el que los mercados no tienen nada que hacer. Los derechos humanos ni se compran ni se venden: se garantizan eficazmente desde la máxima prioridad.

Pero el agua-vida también debe incluir el agua-sostenibilidad, es decir el derecho de los pueblos a ríos y acuíferos sanos. O ¿aceptaremos como principio ético que “sólo los países desarrollados puedan tener ríos vivos y sanos mientras los pobres deberán aceptar ríos cloaca envenenados…? Como ya hemos explicado, la quiebra de la salud de nuestros ríos y acuíferos es la clave de que el agua, fuente tradicional de vida, se haya transformado en el arma de destrucción masiva más letal de todos los tiempos. Hoy, la tercera generación de derechos humanos, a debate en la comunidad internacional, se centra en el derecho de los pueblos a la paz y a ecosistemas sanos, mientras van viendo la luz nuevas leyes, como la Directiva Marco de Aguas en la UE, que asumen como objetivo central de la gestión de aguas la recuperación y conservación del buen estado ecológico de estos ecosistemas.

Respecto al agua-ciudadanía, sin duda los servicios urbanos de agua y saneamiento constituyen el núcleo de lo que puede y debe caracterizarse como usos de interés general. Disponer de agua de calidad en nuestras casas 24 horas al día y 365 días al año, no puede considerarse un derecho humano pero si debe considerarse un derecho ciudadano. Desde hace más de dos siglos, muchas ciudades en el mundo han hecho esfuerzos colectivos notables para conseguir hacer de los servicios de agua y saneamiento un derecho social al alcance de todos. Tales servicios, junto a otros, como el derecho a una educación y a una sanidad básicas, forman el cuerpo de lo que se consideran derechos ciudadanos de carácter socio-económico (más allá de los derechos civiles). Derechos que recogen valores y principios de equidad y de cohesión social, que las instituciones públicas deben promover. De nuevo los mercados tienen poco que hacer en la gestión de estos valores, hacia los que son insensibles.

Sin embargo, es preciso establecer criterios de gestión pública que fomenten la responsabilidad ciudadana, de forma que se puedan garantizar servicios de calidad. Una de las herramientas al respecto consiste en diseñar adecuadas políticas tarifarias, con tramos de coste creciente, de forma que se incentive el ahorro y la eficiencia, se garantice el acceso universal a dotaciones básicas (gratuitas si es preciso) y se cargue, desde criterios sociales, un mayor esfuerzo económico sobre los usos suntuarios. Se trata en definitiva de garantizar un servicio público de calidad, desde criterios de racionalidad económica que, de hecho, distan mucho de la lógica del mercado. Desde criterios de mercado, lo razonable sería ofrecer tarifas decrecientes (para beneficiar a los mejores clientes), siguiendo el principio de las llamadas “economías de escala”. Sin embargo, no se trata de maximizar beneficios sino de priorizar objetivos sociales y valores intangibles de equidad y cohesión social.

Desgraciadamente la política del BM y de la OMC no está en esta línea. En su afán por abrir nuevos espacios al mercado, vienen forzando un proceso de progresiva “anorexización” de la función pública que está llevando a muchos ayuntamientos a dimitir de sus funciones y “vender los muebles”. Concesionar por varias décadas los servicios de agua a grandes empresas transnacionales es una de las opciones posibles. En la mayoría de los casos no se trata tanto de mejorar los servicios de agua, como de proveer fondos de corto plazo a las arcas municipales. En otros casos, estas presiones privatizadoras, en sinergia con la debilidad democrática de las instituciones y la inmoralidad imperante, abren caminos de corrupción. Cierto que un proceso concesional, bajo adecuados sistemas de regulación pública y control ciudadano, podría brindar buenos servicios públicos. Sin embargo, no es menos cierto que, tanto en América Latina, como en África, Asia o incluso en la Europa del Este, donde las grandes multinacionales de gestión de aguas están ocupando crecientes espacios, tales garantías reguladoras y de control ciudadano brillan por su ausencia.

Es urgente suscitar un amplio debate social a fin de evitar que los derechos básicos de los más pobres se degraden y la condición de ciudadanía quede reducida a la de clientes. Más allá de estar en cuestión el derecho humano a acceder a aguas potables, está en cuestión el acceso universal a buenos servicios públicos como un derecho ciudadano en la sociedad global que reivindica la Carta de la Tierra. Están en cuestión valores democráticos.

Afortunadamente, frente a la triste realidad de servicios públicos ineficientes, por un lado, y propuestas de privatización como alternativa de pretendida eficiencia y modernidad, por otro, están surgiendo potentes movimientos ciudadanos y nuevos modelos de gestión pública participativa que ofrecen en la práctica los más altos estándares de eficiencia técnica y social.

Por último, el agua-negocio, usada en actividades productivas privadas (más allá de los usos productivos de subsistencia en comunidades tradicionales, que deben protegerse), representa más del 60% del agua detraída de ríos y acuíferos. Tales actividades, aún siendo legítimas, no pueden malentenderse como de interés general, ni pueden justificarse en nombre de los derechos humanos o ciudadanos. Uno de los retos a afrontar es la racionalización económica de estos usos, desde sólidos compromiso éticos de sostenibilidad y equidad social.

La necesidad de introducir esa nueva racionalidad económica no implica asumir dinámicas de mercado. La complejidad que supone gestionar valores socio-ambientales, valores de ordenación territorial e intereses económicos de terceras partes, junto al reto que implica asumir objetivos de sostenibilidad de cara a las generaciones futuras, hacen más necesario que nunca mantener bajo control público la gestión de las aguas que extraemos de la naturaleza para usos productivos. Sin embargo, aplicar esa nueva racionalidad económica desde la gestión pública al agua-negocio exige asumir el principio de recuperación de costes para este tipo de susos, mediante adecuadas tarifas. Se trata de evitar las consecuencias de ineficiencia y de crecimiento insostenible de las demandas que vienen induciendo las tradicionales políticas de subvención pública indiscriminada a los usos productivos del agua.

De nuevo en este ámbito, las ciencias sociales deben responder al reto ético que los movimientos ciudadanos vienen planteando.

Pero, más allá de los valores sociales, ecológicos y económicos del agua, debemos redescubrir el mundo de las emociones que tradicionalmente ha suscitado en todas las culturas el agua como elemento de vida, de belleza y de magia. Volver a enamorarnos de nuestros ríos, volver a enamorarnos en nuestros ríos y en sus riberas. Redescubrir el mundo de emociones que encierra navegar, nadar o simplemente contemplar, contemplar cómo pasa, como suena, como habla, como canta… nuestro río.

Estoy seguro que este Primer Encuentro por la Nueva Cultura del Agua en América Latina va a suscitar, por un lado, convergencias y sinergias sin precedentes entre las sensibilidades sociales y ambientales que unos movimientos y otros vienen promoviendo en el continente; pero por otro lado, estoy seguro de que Fortaleza va a marcar un punto de referencia en el compromiso de amplios y prestigiosos sectores de la comunidad científica con estos movimientos en torno a los principios éticos de la Nueva Cultura del Agua. Un compromiso que reforzará y dará mayor consistencia al debate ciudadano en curso, alumbrando nuevos enfoques de gestión pública participativa desde principios de equidad y sostenibilidad, en coherencia con el llamamiento que hace la Carta de la Tierra:

“… unirnos para crear una sociedad global sostenible, fundada en el respeto hacia la naturaleza, los derechos humanos universales, la justicia económica y una cultura de paz… unirnos en la protección de la vitalidad, la diversidad y la belleza de la Tierra…”

Pedro Arrojo Agudo

Fortaleza, Brasil, 5 de diciembre 2005.-

La Paz, 12 dic (PL) El candidato presidencial Evo Morales se niega a considerarse ya Presidente, pese al favoritismo que le asignan las encuestas, y prefiere pedir una oportunidad para que, a través de él, gobiernen a Bolivia los vilipendiados y los excluidos.
"Vamos a esperar el día 18, lo que digan las urnas", dice con la modestia característica de los indígenas de estas tierras, en un diálogo con Prensa Latina, concedido en un paréntesis de la intensa campañaelectoral.
"Mientras tanto, seguimos la campaña. Con una gran confianza en el voto digno y honesto del pueblo boliviano, que apuesta por el cambio porque está cansado de la corrupción, del modelo económico neoliberal y de la mafia política", afirma.
El líder cocalero, nacido en una remota aldea de los andes bolivianos, no duda en responder que de ninguna manera se siente ya Presidente de Bolivia, aunque las encuestas lo tengan como claro favorito y el apoyo a su candidatura parece siga creciendo.
El triunfalismo, explica, no es una actitud propia de los indígenas, por lo que apela con mucha humildad y respeto al apoyo del pueblo, tan necesario para transformar el país y acabar con la exclusión y la discriminación, dando de baja al neoliberalismo.
"Quisiera que, por primera vez en nuestra historia, el pueblo boliviano nos dé la oportunidad a los vilipendiados de toda la vida; queremos demostrar cómo se gobierna, sobre la base del ama asua, ama llula, ama quella, a gobernar el pais", dice.
Cita así el código ético de los quechuas y los aymaras, sintetizado en una trilogía de principios que exige no ser ladrón (ama sua), no ser mentiroso (ama llulla) y no ser ocioso (ama quella).
Ese código de honradez, verdad y laboriosidad, afirma, ha sido para él un patrón de conducta desde su niñez de pastor de llamas (camélidos sudamericanos) y difiere de la moral de los ricos, basada en la explotación del pueblo y el trabajo ajeno.
Explica que sobre la base de esos principios y de esa cultura ancestral, su organización, el Movimiento al Socialismo (MAS) pide el apoyo ciudadano para obtener una victoria contundente, con más de 50 por ciento de los votos.
De esa manera, explica, se evitará definitivamente la posibilidad de que los políticos tradicionales pretendan reeditar la práctica de negociar el voto digno del pueblo en función de intereses inclusive familiares, en la segunda vuelta parlamentaria, prevista para el caso de que ningún candidato logre mayoría absoluta.
Si alguien piensa que para el MAS la meta y el final de la lucha es la victoria en las elecciones del 18 de diciembre, Evo Morales aclara que de ninguna manera, pues después de esa fecha comenzará una nueva y decisiva etapa.
Su amigo, el presidente de Brasil, Luiz Inacio Lula da Silva, le dijo una vez que "ganar es facil, gobernar es dificil", pues hay que enfrentar las maniobras de los sectores conservadores que no quieren resolver los problemas de las mayorias nacionales.
El MAS, asegura, está preparado para enfrentar las contingencias del ejercicio del poder.
La campaña electoral boliviana ha sido dura para el MAS, pues su principal rival, el grupo Poder Democrático Social (Podemos) del ex presidente Jorge Quiroga y otros enemigos, han apelado a una guerra sucia en el afán de impedir su victoria en las urnas, como parte de un proceso de lucha popular iniciado hace cinco años.
En ese empeño han acusado a Morales de favorecer el narcotráfico, atentar contra los símbolos patrios, ser un mal padre y hasta ser ignorante o incapaz, por su extracción y condición marcadamente humildes, ataques que para él tiene un contenido racista.
"Por lo menos a los indios ya nos dicen ignorantes, incapaces; antes nos decian salvajes, animales, nos quisieron hacer caminar en cuatro patas, decían que no teníamos alma", expresa, recordando la secular discriminación a los indígenas.
Con un toque de ironía, agrega que "ahora siquiera nos consideran como seres humanos; han avanzado, y van a seguir avanzando cuando demostremos realmente cómo se gobierna este país en función de los intereses del pueblo y de la Patria".
Uno de los argumentos más usados por quienes quieren impedir a toda costa que el MAS sea gobierno, es que, por su línea contraria al neoliberalismo, ahuyentará las inversiones y aislará a Bolivia.
Ante ello, Evo Morales recuerda que hace poco lo visitó un alcalde norteamericano, que se declaró a favor de las inversiones extranjeras bajo una administración del MAS, y dice haberse reunido con empresarios de diversos países, interesados en invertir en Bolivia.
Esos empresarios, asegura, están interesados en invertir en Bolivia bajo las nuevas reglas que se propone establecer el MAS, de darles seguridad jurídica basada en la seguridad social, es decir asegurar al Estado los recursos necesarios para atender las acuciantes demandas populares de desarrollo y equidad.
"He tenido además muchas reuniones con embajadas de países latinoamericanos y europeos, y algunas de ellas nos han dicho confidencialmente: ojalá ganen, si ganan vamos a duplicar la asistencia a Bolivia", afirma.
Según Evo Morales, esa disposición hacia el MAS, compartida por algunos organismos internacionales, se debe a que países y otras fuentes de cooperación con Bolivia están cansados de la corrupción de los politicos neoliberales.
En ese contexto, destaca los consejos de rodearse de gente sana, patriótica, y dice ser conciente de que "los compañeros tienen que saber enfrentar los cañonazos de dolares que pueden disparar las transnacionales petroleras" y otros intereses.
Para enfrentar el peligro de la corrupción, el líder indígena considera necesaria la educación de los cuadros que gobiernen el país, para que sean patriotas y rigurosos, pero agrega que también debe aplicarse el control social, a cargo del pueblo boliviano.
"Si somos gobierno no robaremos ni un peso; quiero dignificar a la politica, dignificar a los trabajadores, a mis hermanos indígenas de Bolivia y de Latinoamerica", apunta.
Sobre la política petrolera de su administración, consistente en establecer un férreo control del sector y obligar a las transnacionales a ser empresas de servicio al Estado, que dispondrá de la producción de gas y petróleo, apunta que las compañías que acepten esas condiciones, podrán seguir operando con plenas garantías.
Vamos a ejercer el derecho de propiedad de los hidtrocarburos. Si las transnacionales están de acuerdo, que se quedan; si no les conviene nuestra propuesta, tienen todo el derecho a irse, pero jamás vamos a echarlas ni a confiscar sus bienes, precisa.
Evo Morales es por otra parte consciente de que una victoria electoral del MAS proyectará un mensaje de esperanza para los pueblos latinoamericanos, sobre todo para los pueblos indígenas, como señal de nuevos tiempos.
Sería una señal, agrega, del retorno del Pachacuti, leyenda indígena andina que anuncia el advenimiento de una era positiva tras los siglos de explotación transcurridos desde la conquista española.
Plantea también que los pueblos latinoamericanos son aliados naturales del MAS, por lo cual la región será una prioridad de un gobierno de su organización.
"Simón Bolívar luchaba por la Patria Grande, la patria grande es el Tawantinsuyo (imperio de los incas), el Tawantinsuyo es la Patria Grande", afirma.
Alienta en ese contexto el surgimiento de movimientos indígenas y populares en países afines a Bolivia, como Ecuador y Perú, y añade que "ya es hora de que Latinoamérica logre su gran unidad, a base de sus recursos naturales".
Morales propugna la realización de proyectos concretos de integración avanzada en sectores como la energía, mediante la creación de un consorcio de empresas estatales regionales, en lo que coincide con Venezuela.
Además, apoya a la Alternativa Bolivariana para las Américas (ALBA), frente al Area e Libre Comercio de las Américas (ALCA), promovida por Estados Unidos.
No oculta sus sentimientos hacia Cuba: "Admiro al pueblo cubano, por su conciencia patriótica de vivir con dignidad, por la unidad que mantiene en torno a su presidente (Fidel Castro), para enfrentar la soberbia del imperio y luchar contra el bloqueo económico", combate que estima paralelo al de Bolivia contra el neoliberalismo.
Respecto a Estados Unidos, la posición del MAS es de diálogo sin ataduras, algo que para Evo Morales se corresponde con la cultura indígena, incluyente y no excluyente.
Aclara que "también tenemos honor y dignidad como dueños absolutos de esta noble tierra, los aymaras, los quechuas, los chiquitanos, como todos los pueblos indígenas de América Latina".
Por tanto, dijo, "queremos relaciones con Estados Unidos, comerciales o diplomáticas, que no sean relaciones de sometimiento ni de dominación, sino enmarcadas en nuestra política de resolver los problemas de nuestras mayorías, de los despreciados, humillados y condenados al exterminio".
"Si el gobierno de Estados Unidos tiene conciencia y respeta a la humanidad, tiene que entender y aceptar esta propuesta nuestra, de cómo salvar a la vida, a la humanidad y al planeta Tierra", remarca.
El candidato del MAS habla también sobre los países vecinos, entre los cuales destaca las afinidades históricas, casi familiares con Perú, y expresa el deseo de que también allí surjan movimientos sociales transformadores, con independencia y de acuerdo a sus propias condiciones.
En cuanto a Chile, dice que tiene que empezar a pensar cómo saldar una deuda historica con Bolivia, por haber conquistado sus costas en el siglo XIX, y cómo resolver el problema de la mediterraneidad boliviana.
El diferendo determina que no haya relaciones diplomáticas de nivel de embajadores entre ambos países desde hace más de 40 años, con un paréntesis hace un cuarto de siglo, abierto para una negociación fallida sobre el viejo conflicto.
"Habra diplomacia para Chile si hay mar para Bolivia", precisa Morales sobre la política del MAS hacia el estado vecino.
Para cerrar la entrevista, aborda el tema de su alejamiento de las formalidades y descarta la posibilidad de abandonar la costumbre de no usar corbata -en lo cual lo han imitado los demás candidatos-, ni siquiera para la solemne toma de posición, en caso de ganar las elecciones.
"Yo soy parte del pueblo y la mayoría del pueblo no usa corbata. Además, algo que nunca has usado, resultaría incómodo".

Por Manuel Robles Sosa

Los indígenas del Darién, han aprendido que una de las mayores riquezas que poseen es el bosque, por eso lo están cuidando, manejándolo responsablemente y obteniendo recursos económicos para mantener sus familias.

Los indígenas de la Comarca Emberá-Wounaan en el Darién aprenden a combatir la tala indiscriminada y pronto cumplirán dos años de aplicar un modelo que les posibilita sacar madera a la vez que conservan los bosques

Panamá. 11 de noviembre de 2005.- Mediante un taller de capacitación sobre tala dirigida, los indígenas de la Comarca Emberá- Wounaan dan un paso más para aprovechar los bosques sin hacerle daño al ambiente y con apoyo de WWF, la organización global de conservación y de la Autoridad Nacional del Ambiente (ANAM) de Panamá.

El director Forestal de WWF Centroamérica, Mauro Salazar, fue enfático al señalar que “Panamá es uno de los pocos países que está quedando sobre la Tierra sin bosques naturales certificados por el Consejo de Manejo Forestal (FSC), por lo que el país debe apresurarse en realizar un ordenamiento forestal alineado a los estándares internacionales que promueven organismos como WWF y con base en Estudios de Impacto Ambiental…o los panameños tendrán un futuro sin bosques”.

“Por eso para aplicar el Modelo de Manejo Forestal en Darién nos basamos en los Principios y Criterios del Consejo de Manejo Forestal (FSC), máximo órgano que vela por la certificación forestal en el mundo”, añadió Salazar.

Daniel Arancibia, representante del FSC, dijo que “en Latinoamérica hay necesidad de que las comunidades estén enteradas y capacitadas sobre las mejores prácticas de manejo forestal, pues en el momento que tengan el conocimiento técnico podrán considerar la certificación de sus operaciones, y así obtener el reconocimiento que se necesita para poder competir en los mercados internacionales”.

Según datos del FSC, el mercado de productos certificados FSC asciende a los cinco billones de dólares en 90 países del mundo, y hay una demanda insatisfecha por madera tropical de unos 10 millones de metros cúbicos, equivalente al tamaño de 8 mil canchas de fútbol.

“Organizaciones como WWF ofrecen herramientas para que las comunidades como las Emberá-Wounaan de Darién implementen el manejo sostenible y puedan pensar seriamente en la certificación forestal”, añadió el Director para Latinoamérica del FSC.

El curso de Tumba Dirigida inició esta semana y concluye el 17 de noviembre. Se realiza directamente en el campo en la comunidad de La Pulida sobre el río Tupiza, donde expertos en silvicultura y extracción ofrecen técnicas para que se genere el mínimo impacto ambiental en la zona cuando se realice la extracción de los árboles previamente escogidos según el Plan de Manejo Forestal.

La capacitación es supervisada por WWF cuenta con el aval de la Autoridad Nacional del Ambiente (ANAM); el Congreso General Emberá- Wounnán, máximo líder político en la región; y con el apoyo de la empresa JDS HardWood Industries, encargada de la extracción de la madera.

WWF Centroamérica ha trabajado con los comunitarios de la ecorregión del Choco Darién en Panamá desde julio del 2004, donde se ha logrado implementar acciones de manejo y comercio forestal responsable en Nuevo Belén, Punta Grande, La Pulida, La Esperanza y Barranquillita, en el extremo oriental de Panamá a orillas del Río Tupiza.

“Por primera vez en este país estamos dando conocimientos técnicos acerca de cómo se debe cortar un árbol sin dañar el ecosistema. Como industria procuramos darle un valor agregado a la madera”, indicó Hamed Díaz, Vice-presidente de JDS HardWood Industries.

Desde que inició este proceso se han marcado y enumerado los árboles de zonas escogidas, luego se confeccionan mapas con los cuales se identifica cada árbol de acuerdo a su especie por medio de Sistemas Geográficos Satelitales. Los árboles más viejos no se cortan ni los semilleros, para asegurar la supervivencia de las especies.

El proceso de comercialización de la madera se está realizando con ayuda de la Red Mesoamericana y del Caribe de Comercio Forestal, Jagwood. WWF promueve este modelo de manejo y comercio forestal responsable como una de las mejores formas de conservar los bosques a largo plazo, ayudando a las comunidades dueñas del bosque en generar beneficios económicos tangibles por medio de un manejo cuidadoso de los recursos.

Las comunidades indígenas Emberá-Wounaan han jugado un papel fundamental al ser una iniciativa propia de conservación y aprovechamiento forestal, donde las experiencias exitosas de otras comunidades centroamericanas han servido de inspiración y de punto de referencia.

El sistema de ordenamiento forestal que promueve WWF en Darién se realiza desde hace cerca de 25 años en los Ejidos Forestales de Quintana Roo, en México; cerca de 11 años en las concesiones forestales de Petén, Guatemala; y 4 años en las Mosquitias hondureña y nicaragüense. Todas estas iniciativas en su conjunto suman más de un 1.5 millones de hectáreas certificadas por el FSC, las cuales aseguran la conservación de valiosos ecosistemas forestales tropicales, al mismo tiempo que se generan ingresos económicos y fuentes de empleo para los comunitarios de las áreas rurales.

Por Ricardo Brown Salazar, Jefe del Servicio Nacional de Desarrollo y Administración Forestal, Autoridad Nacional del Ambiente (ANAM), r.brown@anam.gob.pa
Teléfono: 507 315-0855).
Para más información sobre WWF Centroamérica visite:
www.wwfca.org
Para más información sobre el Consejo de Manejo Forestal visite: www.fsc.org

Misiones on-line (Arg.). Panamá. Documento recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 21 de noviembre.-

La tradicional bebida a base de maíz fermentado que preparaban los indígenas para celebrar sus ritos divinos, aún es elaborada con esmero en este municipio granadino, el cual carga con siglos de fama como el pueblo más brujo del oriente de Nicaragua

-¿Y usted dónde vive?
—En Diriomo.
—¡Ah! Entonces es brujo, ¿verdad?

A los diriomeños los ha perseguido un estigma durante siglos: cualquier persona que en su vida ha escuchado algún comentario mínimo sobre el pueblo ha creído —y muchos aún lo hacen— que Diriomo es tierra de brujos.

No es para menos si uno calcula que el centro urbano del pueblo comprende unos dos kilómetros cuadrados y ahí “funcionan” al menos media docena de famosos curanderos o consejeros espirituales, como se autollaman en Diriomo, a quienes el resto llama secamente brujos. Si usted visita el pueblo y si se asoma por su parque central le sobrarán muchachos con vocación de baquianos que lo invitarán a consultar a alguno de los brujos para curar cualquier mal.

A este pueblo, la gente llega con curiosidad por estas historias, pero también por algún antojo, pues ahí es famosa la cajeta, sobre todo el manjar de leche, y la chicha bruja que en el pueblo se conoce mejor como “calavera de gato”.

»»Famosa chichería.- En el pueblo, la chichería de Lucrecia López es famosa porque se prepara con mucho cuidado e higiene. La mujer de 52 años y con marcados rasgos indígenas creció con la receta y la prepara cada semana desde hace varias décadas.

Su chichería está ubicada a la entrada de la comarca Santa Elena, unos tres kilómetros al este de Diriomo, justo donde está un viejo cerrito de piedras con las cuales se construyó el Santuario en honor a la patrona de los diriomeños.

»»Receta hechizante.- Con sólo 17 años, Yadira López ya conoce a la perfección la receta de esta bebida fermentada que su madre también aprendió desde chavala. “Para preparar la chicha bruja debe tenerse práctica, porque hay que saber darle el punto agrio, pero no malo, que sepa a aguardiente, pero dulce y refrescante”, advierte de entrada.

Yadira cuenta que para preparar la bebida debe remojarse el maíz toda una noche. Al día siguiente, por la tarde, el maíz debe tenderse en un canasto para pringarlo con agua dos o tres veces hasta que reviente. Luego se saca del canasto, se lava y se lleva a moler.

Un día antes debe prepararse el otro ingrediente a base de guineo o manzano. Este se pone a coser con mucha agua en una olla de barro grande. Cuando el maíz ya está molido se pone a coser con agua. Listos y fríos los dos ingredientes, debe prepararse un colador de bejuco y zacate, y agregar los guineos al maíz.

“Después hay que dejar que la chicha hecha repose, pero debe ser en una olla de barro para que se mantenga fresca hasta que se fermente tanto como uno quiera. Entre más días pasen más embriagante será el sabor”, explica doña Lucrecia.

En la receta se recomienda agregar algunos atados de dulce en la olla para no agriar su gusto. “Alguna gente usa azúcar, pero no es lo mismo”, advierte la muchacha, segura de dominar la receta desde hace varios años y adelantándose a la recomendación que haría su madre.


(Por Arlen Cerda)
Diario La Prensa. Granada, Nicaragua. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 11 de Diciembre.-

El instituto de Derecho Positivo Indígena del Colegio de Abogados de Jujuy, concretó en su sede de calle Sarmiento 340, una disertación bajo el título “Los derechos fundamentales de los pueblos indígenas” con entrada libre y gratuita.

Con la adhesión del municipio capitalino, el Instituto de Derecho Positivo Indígena del Colegio de Abogados de Jujuy, con la exposición participación de la Dra. Nimia Ana Apaza (Presidente del instituto de Derecho Positivo Indígena), el Dr. Ricardo González.

El programa que se desarrolló fue el siguiente: a las 8, presentación a cargo del presidente del Colegio de Abogados, Dr. Miguel Ángel Mallagray; disertación sobre “Los Derechos Fundamentales de Los Pueblos Indígenas” a cargo de la doctora Nimia Ana Apaza; a las 19 exposición sobre “¿Supremacía del Derecho Indígena sobre El Derecho Privado? A cargo del abogado Ricardo González.

Cabe destacar que el Dr. González, es titular de la Cátedra de Derecho Constitucional de la Universidad Kennedy de San Isidro Provincia de Buenos Aires, actualmente se encuentra realizando la tesis doctoral de Derecho Indígena y es juez del fuero laboral en el Departamento Judicial San Isidro.

Asimismo se recordó que el gobierno de la ciudad, que preside el arquitecto José Luis Martiarena, adhirió mediante decreto a la Ley Nacional N° 24071, que aprueba el convenio 169 de la OIT, sobre pueblos Indígenas.

Ciudad Jujuy. S.S. de Jujuy. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 5 de Diciembre.-

Patricia Khöler, referente de la zona oeste para la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI). Khöler vive en Villa Unión, donde formaron una comunidad indígena, la única en la provincia, registrada ante la Nación. Desde allí trabajan para rescatar la cultura y preservarla.

En diálogo telefónico con El Independiente, Khöler destacó en primer lugar la importancia de la realización de la Encuesta complementaria, como un modo de reconocimiento del pueblo indígena. Además, destacó el trabajo de todo el personal de estadística, que nos acompañaron, fue muy fructífero, llegamos hasta los puestos más alejados, quizás hubiera sido más fácil decir no podemos.

EI: ¿Cómo fue la recepción de la gente a la que iban a visitar en el marco de la Encuesta de Pueblos indígenas?
PK: No tuvimos ningún rechazo. Y hay que pensar que llegamos con un dato del nombre de pila de la persona, preguntando en cada casa: “Señor tal, ¿usted respondió que era indígena en el Censo 2001?”, con todo lo que implica de peyorativo el término, tomado como indio. Por eso había mucho temor, por parte nuestra, al rechazo. Pero no nos pasó, más bien todo lo contrario. Por ejemplo, en San Pedro un abuelo de 87 años nos dijo: “¡Por fin llegaron!”.

Es muy fuerte, porque veías un abandono total de tu sangre, de tu raza en ese abuelo, que al fin y al cabo, son los que nos enseñan. Tienen mucha sabiduría, de querer la tierra, cuidarla, respetar la naturaleza. Nadie les da importancia porque dicen “bueno, vive ahí solo, déjenlo ahí”. Yo sentí una vergüenza ajena, es como que estaba esperando a alguien más allá del conquistador, alguien que le de una mano.

En la Encuesta se marca una diferencia entre reconocerse descendiente y perteneciente a una comunidad indígena, y reconocerse sólo descendiente. ¿Podría explicar en qué consiste tal diferencia?
Para nosotros, pertenecer a un pueblo es muy amplio, no significa tener un mismo apellido, significa ser parte. Pertenecer es buscar una identidad, sentirse parte. Hay gente que no es descendiente de indígenas, pero que está al lado nuestro, trabajan en lo que hace a la cultura, a rescatar la sangre, las costumbres.

Y también nos encontramos a diario con gente con apellidos de terminación “ay”, que te dice: “Yo no soy indígena”, cuando es un apellido indígena. Cada uno lo toma como mejor le parezca, tampoco podés obligarlo a sentirse parte. Pasa por el corazón, por querer saber e investigar de dónde venimos.

¿En el no reconocerse parte de un pueblo, aunque haya descendencia, inciden factores culturales?
- No creo que sea algo cultural, pasa por una cuestión de desconocimiento de dónde vengo. En La Rioja, que tenemos una historia de 500 años de conquista, nos encontramos con que la gente que tiene apellido de terminación “ay”, no tiene la menor idea de que tiene apellido indígena y que significa tal o cual cosa.

También en la Encuesta se consultó sobre el lenguaje, las costumbres, las tradiciones indígenas que aún perduran. ¿qué es lo que se han encontrado en este terreno?
Por ejemplo, perdura el lenguaje. Todavía hablamos a diario vocablos indígenas y no nos damos cuenta. Cuando uno empieza a investigar, te das cuenta que el niño habla vocablos indígenas pero no sabe de dónde vienen.

Ese es el trabajo de rescate de cultura que hacemos (como comunidad indígena). Apuntamos a que en los lugares de la provincia que tienen nombre indígena, se pongan carteles con el significado de la palabra, para que el turista pueda saber que tal zona se llama Aicuña, que quiere decir “Vuelta obligada” en idioma quechua.

A diferencia de otras provincias, en La Rioja se observa que los descendientes no están organizados…
Creo que pasa por una cuestión de querer hacerlo, en el departamento (Felipe Varela) tenemos una comunidad indígena. Estamos en vías de conseguir una personería jurídica nacional, y a nivel provincial, también lo estamos haciendo. Pero no somos una asociación, no pagamos por ser indígenas, no podemos pagar una cuota societaria por pertenecer a una ONG. Nosotros somos una comunidad, que quiere decir, ser común a algo.

¿Consideran que aún resta mucho trabajo de rescate cultural?
- Es un camino muy lento. Hoy tenemos la posibilidad de que nuestros integrantes de la comunidad tengan prioridad en calidad educativa, con becas. Esto implica que hay una seguridad de carreras para ascendientes indígenas, para que terminen sus estudios y sirvan en su comunidad de base. Es verdad que estamos a años luz de provincias como Neuquén o Río Negro, que tienen una confederación, pero ya estamos insertos como comunidad indígena ante la Nación, somos la única en La Rioja.

¿Cuáles son los pasos a seguir?
- Participamos del Foro nacional indígena y como referente de la provincia, yo firmé el postulado que solicita un Censo nacional indígena. Eso lo va a decidir el presidente de la Nación. Ojalá todo salga bien. Lo que se hizo en el Foro fue un cambio de la política pública. Y La Rioja, con esta encuesta, abre una puerta para los descendientes indígenas.

El Independiente. La Rioja. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 11 de Diciembre.-

Los primeros datos que se conocieron de la Encuesta de Pueblos Indígenas indicaron que en la región hay casi seis mil personas que se reconocen pertenecientes y/o descendientes de los diaguitas calchaquíes, en tanto que en La Rioja suman 1.429 hogares.

La única comunidad indígena de la Provincia lucha por rescatar, preservar y transmitir su cultura, a la vez que invita a investigar nuestras raíces, para saber de dónde venimos. Se trata de la primera experiencia nacional de medición de la población indígena que se realizó a nivel nacional en el 2004.

Se denominó Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI), ya que nació a partir de los datos relevados en el Censo del 2001 donde se registraron hogares con personas que se reconocen descendientes y/o pertenecientes al pueblo indigena.

De este modo, los primeros resultados de la ECPI que se conocen indican la prevalencia del pueblo diaguita –diaguita calchaquí en la región conformada por las provincias de La Rioja, Córdoba, Catamarca, Santa Fe y Santiago del Estero. En total, suman 5967 las personas que habitan en esta región y que se reconocen pertenecientes y/o descendientes del pueblo indígena.

De esta suma, el 71.6 por ciento, se reconoce pertenecientes al pueblo y el 28.4 por ciento no se reconoce perteneciente pero sí descendiente en primera generación. Del total de registrados, el 60 por ciento, son personas de 15 a 64 años de edad, un 32 por ciento, niños de hasta 14 años, y un 7.3 por ciento de adultos mayores (65 años o más).

»»Los datos de la Provincia.- En el caso específico de La Rioja, según el Censo 2001, suman 1429 hogares los que cuentan con al menos una persona que se reconoce descendiente o perteneciente al pueblo indígena. La mayoría de estos hogares pertenecen al departamento Capital (847), seguido por Chilecito (251). En tanto, 1.187 hogares (83.1 por ciento) habitan en ámbito urbano, 164 (11.5 por ciento) en ámbito rural agrupado y 78 (5.5 por ciento) en rural disperso.

Para la Encuesta complementaria del 2004 se encuestó en la Provincia una muestra de 349 hogares. En la preparación de esta encuesta, por parte del INDEC, se contó con la colaboración del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) y la participación de coordinadores regionales pertenecientes a las etnias, quienes fueron los encargados de contactar a personas, comunidades y organizaciones de pueblos indígenas y de difundir la realización de la encuesta en todo el país.

En La Rioja, la ejecución del relevamiento estuvo a cargo de la Dirección de estadística con el apoyo de Patricia Khöler (referente de la zona oeste) como sensibilizadora propuesta por el INAI, explicó la directora de Estadística, Mónica Cabeza, en diálogo con El Independiente. La Encuesta contó con preguntas que permitieran identificar, por un lado, el autorreconocimiento de la pertenencia a un pueblo indígena y por otro, la ascendencia indígena.

Asimismo, se ha relevado información acerca del uso de lenguas o idiomas indígenas, características sociodemográficas, migración, educación, empleo, fecundidad, características habitacionales de los hogares, entre otros temas. Son todos datos que están siendo procesados a nivel nacional y cuyos resultados, se estima, serán dados a conocer en el primer semestre del año próximo.


El Independiente. La Rioja. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 11 de Diciembre.-

"Éste es un mundo totalmente nuevo para mí", confiesa el líder ayoreo totobiegosode Esoi Chiquenoi, al contemplar los imponentes rascacielos, las calles atestadas de automóviles, abrumado por el ruido infernal del centro de Asunción.

Hasta hace apenas un año y nueve meses, Esoi nunca antes había visto un automóvil, una computadora, un teléfono celular. Vivía con su grupo en la profundidad de las selvas del Chaco, sin ningún contacto con el mundo de los cojñones (hombres blancos), hasta que el 3 de marzo de 2004 salió a un camino con sus 16 parientes y ocurrió el primer encuentro. Desde entonces, ellos viven en la comunidad de Chaidí, a 125 kilómetros de Filadelfia.

Ayer, Esoi llegó por primera vez a Asunción, la ciudad de los cojñones, acompañando a los otros grandes dacasuté (jefes) ayoreo totobiegosode, Ducabaide Chiquenoi, Orojoi Etacori, Gabidé Etacori y Porai Picanerai, para entrevistarse con autoridades del Instituto del Indígena (Indi), de la Secretaría del Ambiente (Seam) y del Ministerio Público, a pedir ayuda para preservar su territorio silvícola, hoy invadido por ganaderos brasileños.

Amenaza: "Hemos hablado con las autoridades de los cojñones para que nos ayuden a defender nuestro territorio, de 70.000 hectáreas, en donde queremos vivir según las costumbres de nuestro pueblo. Desde hace un tiempo están entrando ganaderos brasileños, que están destruyendo nuestros bosques para criar vacas", explicó Gabidé Etacori, líder de la comunidad Arocojnadi.

En la entrevista con el ministro del Ambiente, Alfredo Molinas, solicitaron la provisión de alambres de púa para delimitar el territorio indígena. También pidieron apoyo de la Seam para titular el lote 260 de la empresa Carlos Casado, ubicado dentro del patrimonio ayoreo. "En el lindero norte de esta tierra han levantado alambradas que ahora cruzan nuestras tierras y pueden dividir en dos nuestro patrimonio", dicen en una nota.

Igualmente, solicitaron al Indi y a la Fiscalía el reconocimiento a la nueva Organización Payipie Ichadie Totobiegosode (OPIC), que significa "Nuevo pensamiento totobiegosode", y que será desde ahora la entidad que nuclea a los silvícolas.

Los líderes sostienen que aún existen grupos de indígenas ayoreos silvícolas viviendo en el monte, sin contacto con el hombre blanco, y solicitan que se respete su modo de vida, hasta que ellos mismos decidan buscar un contacto con la civilización occidental, si es que lo consideran necesario.

(Por Andrés Colmán Gutiérrez)
Diario Última Hora. Asunción. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 8 de Diciembre.-

Jefes indígenas de gobiernos locales de Perú y expertos en biodiversidad de la Comunidad Andina de Naciones (CAN) se reunirán lunes y martes en Lima para analizar acciones que permitan proteger sus conocimientos y prácticas tradicionales.

El encuentro apunta a definir un acuerdo para un programa de trabajo sobre gobernabilidad local, entre otros temas, informaron fuentes comunitarias. Los participantes de Bolivia, Colombia, Ecuador, Perú y Venezuela evaluarán formas de protección en el marco del seminario subregional "Pueblos Indígenas y Gobiernos Locales: Conocimientos tradicionales, interculturalidad y cohesión social", organizado por la CAN con auspicio de la Organización Internacional del Trabajo.

El seminario contará con participación de jefes indígenas como Nina Pacari, miembro del Foro Permanente de Naciones Unidas para cuestiones indígenas y ex ministra de Relaciones Exteriores de Ecuador, y Jaime Andrade Guenchocoy, presidente del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y el Caribe.

También se prevé la participación de Auki Tituaña, ganador del Premio Príncipe Asturias por su gestión como alcalde de Cotacachi, Imbabura, Ecuador, entre otros.


Agencia Ansa. Lima. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 10 de Diciembre.-

¡¡Esta es la realidad del país mientras el circo del gobierno y congreso se presenta a diario en los medios de comunicacion...!! muerte, saqueo y destrucción. Mientras se contaminan ríos, se talan selvas tropicales y la salud de los ciudadanos se ve amenazada por la industria petrolera, este oro negro sigue fluyendo a través de Ecuador.

Me encuentro en la parte norte de la amazonía ecuatoriana, visitando campos petrolíferos e investigando la contaminación de ríos, suelo y bosques a fin de comprender a qué problemas tiene que hacer frente el Amazonas. La zona está destrozada. Donde antes había bosque tropical primigenio ahora hay plantas petroleras, carreteras y miles de tuberías.

En varios lugares, mi conductor y guía deja el motor del 4DW encendido por si los militares o los guardas de seguridad nos ven y tenemos que irnos. Armados con cámaras y consejos para poder volver al vehículo rápidamente, avanzo a gatas a través de la colina para divisar otra planta petrolera donde cientos de tuberías, grandes y pequeñas, dirigen el petróleo, gas y aguas residuales desde y hasta la estación petrolera.

En el Oriente Superior, sólo la exploración de petróleo ha llevado a la deforestación de aproximadamente dos millones de hectáreas (20.000 Km) de bosque tropical. Aquí, la historia demuestra que se colonizan entre 400-2.400 hectáreas de bosque tropical por cada kilómetro de carretera construida. “Nos gustaría informar al resto del mundo las consecuencias que tiene para nosotros la producción de petróleo”, me dice Fidel Aguinda, el coordinador de los Jóvenes Indios Cofan.

Los Cofanes estuvieron especialmente expuestos a la contaminación por petróleo y falta de tierras durante la época de Texaco y muchas de sus comunidades han desaparecido completamente. “Nos gustaría contárselo a los países extranjeros pero es igual de importante informar a otros jóvenes en Ecuador sobre lo que la industria petrolera causa en nuestra cultura” dice.

»»Experiencia negra.- Desde el principio de la era del petróleo en 1971, la industria petrolera en Ecuador ha tenido libertad de movimientos. Las compañías petroleras nacionales e internacionales han funcionado sin control o inspección alguna por parte de las autoridades. La industria es dueña de aproximadamente el 18% del territorio de Ecuador.

Esto es muy preocupante cuando consideramos que Texaco (ahora Chevron Texaco), la primera compañía petrolífera en el país, ha vertido al menos 460 millones de barriles de petróleo y aguas residuales químicas durante los 20 años que lleva extrayendo petróleo.

Los resultados de esta contaminación criminal son aguas contaminadas, pérdida de fauna y flora, así como problemas de salud para la población local, tales como aumento de la tasa de cáncer, defectos de nacimiento y abortos.

Según los residentes locales, Texaco no ha pagado para limpiar el daño que ha ocasionado al medioambiente local. Sin embargo, la compañía insiste en que ha pagado de hecho, cuando gastó 40 millones de dólares en 1995 como parte de un trato que hizo con el gobierno ecuatoriano.

Actualmente existe una demanda judicial que está intentando abrirse paso en el sistema judicial de Ecuador para resolver el litigio. La demanda, interpuesta en nombre de 30.000 residentes locales, solicita 6 mil millones de dólares en concepto de compensación por daños. A pesar de las pruebas abrumadores, el resultado es todavía desconocido ya que no hay normativas o directrices en Ecuador en relación con la contaminación por petróleo y las limpiezas.

Mientras tanto, Petroecuador, la compañía petrolera estatal, ha seguido usando los procedimientos de trabajo de Texaco y continúa vertiendo aguas residuales altamente tóxicas a los ríos y a los ecosistemas del Amazonas en el Oriente Superior.

»»Catástrofes, Cáncer y Corrupción.- Las aguas residuales procedentes de la producción de petróleo contienen una gran variedad de sustancias químicas, metales pesados y otras toxinas. Estas aguas residuales, sumamente contaminadas, se vierten a balsas abiertas antes de pasar al alcantarillado. Los gases y el petróleo de desecho son quemados en las chimeneas o directamente en las balsas.

La salinidad de estas aguas residuales es 6 veces más alta que la concentración en el Océano Pacífico y su contenido en metales pesados y sustancias químicas es equivalente a veneno puro para la flora y la fauna. Según un estudio de 2003 llevado a cabo por la ONG ecuatoriana Acción Ecológica, el contenido de hidrocarburos nocivos (TP) en los ríos alcanzaba 2,9ppm. La Unión Europea sólo permite un 0,01ppm.

De una producción de 400.000 barriles/día, un mínimo de 32.000 barriles de crudo terminan directamente en los ríos y estuarios cada año, debido a los escapes en tuberías, accidentes y vertidos de aguas residuales. Para hacerse una idea: el accidente del Exxon Valdez en 1989 dejó escapar más de 260.000 barriles de crudo en la costa oeste de Norteamérica.

En Ecuador, por lo menos 650.000 barriles de crudo han envenenado el ecosistema, lo que corresponde a un vertido de petróleo del tamaño de la catástrofe del Exxon cada 8 años. Una consecuencia de la industria petrolera es una tasa más alta de mortandad en las poblaciones que viven en las regiones productoras de petróleo, en comparación con la población que vive en otras zonas.

Las investigaciones muestran que el riesgo a morir de cáncer en las áreas productoras de petróleo es 260 veces más alta que en la capital Quito. Varios estudios han demostrado que la contaminación es permanente y acumulativa. “Vivir en un área expuesta al petróleo y a las sustancias químicas en 30 años triplicará el riesgo de contraer leucemia u otras clases de cáncer”, nos dice el Doctor Adolfo Maldonado, que trabaja para Acción Ecológica.

Uno de los lugares de investigación es el pueblo afectado de San Carlos. El pueblo está situado aguas abajo del río Napo desde Coca. Más de la mitad de sus habitantes que viven a menos de 50 metros de las estaciones petroleras y de las balsas de aguas residuales tienen cáncer, mientras que el número es 10 veces más bajo cuando la población vive a más de 250 metros de las balsas.

La razón de estas tasas de cáncer tan alarmantes en este pueblo es la estación petrolera Sacha Sur, que lleva funcionando más de 20 años. La estación y sus 30 balsas activas con aguas residuales rodean el pueblo. Esta planta petrolera vierte aguas residuales altamente tóxicas a los estuarios y ríos que aportan el agua que la población usa para beber, bañarse y la limpieza.

El pueblo de Comuna el Descanso está situado cerca de San Carlos y está igualmente afectado por la contaminación. Visité el pueblo una mañana temprano para ver los efectos del petróleo. Pero yo no era la única visita de ese día. Los representantes de Petroecuador habían llegado antes que yo para mantener una reunión con los residentes, a la que se me prohibió asistir.

A menudo, a las pequeñas comunidades se les ofrece compensación por pérdida o contaminación de tierra, pero normalmente esta compensación no está en proporción con el daño causado por la producción del petróleo y el valor de la tierra. En El Descanso, Petroecuador financió dos aulas de la escuela. Paradójicamente, varios alumnos han muerto debido a la contaminación que rodea el pueblo -un alto precio a pagar por dos aulas.

Un estudio de 2003 comprobó también que el 75% de la población en las áreas investigadas utiliza agua contaminada para sus tareas del hogar. El pequeño pueblo Huaorani de Pamihua, situado cerca del altamente contaminado lago Taracoa, no tiene acceso a agua para beber limpia. A pesar de sus intentos de recoger agua de lluvia en toneles, normalmente recogen el agua del Río Napo.

“Nuestros hijos están malnutridos, pero ¿qué podemos hacer para ayudarles? pregunta Alfredo, el líder de la comunidad cuando visito el pueblo. Dicen los residentes que la tierra que rodea el pueblo solía ser rica y abundante. Ahora, la cosecha es muy limitada y sólo da para una comida al día.

“Queremos a nuestros hijos, pero nuestra tierra está contaminada de petróleo y toxinas y el agua no es potable. No tenemos la oportunidad de darles a nuestros hijos la vida que merecen”, dice Alfredo. Alfredo y su mujer María perdieron a su hija un par de semanas antes de mi visita. Ninguno de ellos me puede decir qué enfermedad sufría la niña ya que el pueblo no pudo permitirse que la examinasen y tratasen en el hospital de Coca.

»»Responsabilidad Internacional.- Los proyectos petroleros insostenibles son una consecuencia directa de una estrategia económica que favorece en primer lugar a las compañías petroleras extranjeras y a los bancos internacionales, antes que a las comunidades locales.

El gobierno ecuatoriano está muy endeudado con el Fondo Monetario Internacional, y como resultado, se ve forzado a abrir las zonas de selva tropical que quedan vírgenes en la zona sur y este del Amazonas para exploración petrolífera. Cabe esperar que las consecuencias medioambientales, sociales y sanitarias para los residentes locales sean tan desoladoras como lo han sido para los del Oriente Superior.

La comunidad internacional tiene que aceptar su responsabilidad por la destrucción y el sufrimiento que llevan consigo proyectos económicos como éstos y tomar medidas para asegurarse que no se llevan a cabo proyectos y políticas similares a éstos.

Si no se crean y se ponen en marcha modelos y políticas económicas sostenibles alternativas, la población de Ecuador seguirá sufriendo pérdidas catastróficas e irreversibles.


(Por Karoline Nolsø Aaen)
EcuadorIndymedia, 9 de diciembre.-

Las comunidades indígenas de las regiones árticas de Norteamérica anunciaron hoy, durante la XI Conferencia de la ONU sobre Cambio Climático, la presentación de una demanda contra EEUU ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos.

Los 'inuit', como se denominan los indígenas del Ártico, acusan a EEUU de ser el mayor emisor de gases con efecto invernadero y por su negativa a participar en esfuerzos internacionales para reducir la contaminación. La presidenta de la Conferencia Circumpolar Inuit, órgano que agrupa las comunidades indígenas de las regiones árticas canadienses y estadounidenses, Sheila Watt-Cloutier, señaló hoy que 'los 'inuit' son un pueblo ancestral.

Nuestra forma de vida depende del ambiente natural y los animales'. Según Watt-Cloutier, 'el cambio climático está destruyendo nuestro medio ambiente y socavando nuestra cultura. Pero nos negamos a desaparecer. No nos convertiremos en un nota a pie de página por la globalización'.

Por su parte, el doctor Robert Corell, autor de la Evaluación del Impacto Climático del Ártico (ACIA) finalizada en noviembre del 2004, indicó que para los 'inuit', el calentamiento probablemente alterará o incluso destruirá su cultura de caza y distribución de alimentos'.

'El cambio climático está amplificado en el Artico. Lo que nos está pasando ahora sucederá pronto en el resto del mundo. Nuestra región es el barómetro del cambio climático del planeta. Si se quiere proteger el planeta, hay que mirar al Ártico y ver lo que dicen los 'inuit'', añadió Watt-Cloutier.

Según Watt-Cloutier, la denuncia contra EEUU 'no es por dinero, es para animarlo a que se una a la comunidad mundial para acordar recortes más amplios de las emisiones de gases con efecto invernadero'. La denuncia solicita a la Comisión de la Organización de Estados Americanos (OEA) que recomiende que EEUU adopte 'límites obligatorios para sus emisiones de gases con efecto invernadero'.


Agencia EFE. Washington. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa India, 8 de Diciembre.-

Por primera vez, un culto aborigen será incluido en la nómina oficial de religiones del Estado argentino. Para ello, el Gobierno nacional impulsará la modificación de una ley de la dictadura que impide en los hechos incorporar un culto indígena.

Quienes quedarán así reconocidos son los mbyá guaraní de Misiones, cuyos líderes se reunieron en el Palacio San Martín con el secretario de Culto de la Nación. Los mbyá constituyen una de las etnias del tronco guaraní y alcanzan unas 4800 personas, diseminadas en 40 aldeas, dedicadas a una economía de subsistencia.

"Ellos creen en un dios creador, Ñanderé, que se hizo a sí mismo y luego siguió con todo lo demás: primero el lenguaje de los hombres, las palabras y, como quería tener con quien conversar, hizo cuatro parejas de dioses", explica el antropólogo Miguel Ángel Palermo, en un texto en el que cuenta las creencias de ese pueblo originario.

Los dioses principales creados por Ñanderé son el del fuego, el de la primavera y el rocío, el del sol y el del trueno y las lluvias, cada uno con su mujer. Hasta ahora ningún pueblo originario figura en el listado de cultos del país, producto de varios artículos de una ley de la dictadura que ahora la Secretaría de Cultos, dirigida por Guillermo Oliveri, tiene la decisión política de modificar.

El funcionario se reunió con el Consejo de Ancianos y Guías Espirituales Opiguá de los mbyá guaraní. El encuentro se concretó con la presencia de representantes de otros pueblos indígenas, como el mapuche, Jorge Nahuel; el diaguita José Flores, y el titular de la Comisión de Juristas Indígenas de la República Argentina (Cjira), el kolla Eulogio Frites.

Los líderes aborígenes estaban encabezados por el Verá Guazú (cacique general), Dionisio Duarte, y el Verá Opiguá, Pablo Villalba, de 105 años. Oliveri sostuvo que para el Gobierno "no hay cultos de primera y de segunda clase, sino mayorías y minorías. Nuestro ideal es tratar a todos por igual", aseguró al manifestar que en el país hay libertad religiosa y que no "se discrimina" a ninguna creencia.

Traductor mediante, los mbyá coincidieron en que se trataba de "un momento histórico" que, según remarcó el anciano opiguá, significa "abrir un camino distinto de diálogo para compartir un solo corazón y un solo pensamiento". En septiembre de 2003, los habitantes ancestrales de la selva paranaense presentaron la solicitud de inscripción ante el Registro Nacional de Cultos.

Verá Guazú, referente político de los guaraníes montaraces que históricamente migraron por Argentina, Paraguay y Brasil, manifestó que la lucha "constante" de su pueblo y la voluntad política del gobierno pone la espiritualidad de los pueblos originarios en pie de igualdad con otros cultos.

Oliveri sostuvo luego de la reunión que "están dadas las condiciones para inscribir al pueblo mbyá guaraní en el Registro Nacional de Cultos" y explicó que la actual ley, en la práctica, impide la libertad de culto: "Es una ley del año 1978, que pone una cantidad de elementos burocráticos que trababa la inscripción de cultos y, por lo tanto, la libertad religiosa", añadió.

Oliveri dijo que la mencionada norma "hacía una especie de seguimiento policíaco de cada uno de los cultos que la dictadura presumía que podían tener elementos subversivos". "Previo a eso y dentro de las facultades que tenemos, por resoluciones del área, estamos flexibilizando la norma y ahora los mbyá guaraní pueden inscribir su culto", dijo Oliveri.

De acuerdo con los plazos establecidos, el próximo marzo los mbyá guaraní ya podrán ser un culto oficial.


Vox Populi. Posadas. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 8 de Diciembre.-

Ella no hace dinero, pero está enriqueciendo al Perú. Es nutricionista y su empresa, cuya misión es hacer que el país se reencuentre con su poderosa tradición alimenticia, tiene 26 años. En un principio nadie creía en Maritza Vera (salvo Maritza Vera). Las hortalizas, las plantas andinas, el potencial alimenticio de éstas y el favor que le podían hacer al país eran su obsesión.

Hoy tiene el mismo entusiasmo de antes y decenas de historias -con final feliz- que contar. Sus pacientes la adoran. Ella, nutricionista, viene siendo sorprendida día a día por las maravillas que hace esa hoja en la que ha depositado toda su fe: la coca.

Se dice que la hoja de coca podría acabar con la desnutrición no solo en el Perú, sino en todo el mundo pobre. Así es, y es importante que empecemos a revalorizarla, pues está demasiado satanizada cuando tiene un enorme valor nutritivo.

¿Qué tan nutritiva es?
¡Es la hoja más completa que hay sobre la tierra! Tiene proteínas, hidratos de carbono, grasas, vitaminas y minerales, ¡todo!, y en las cantidades que el organismo requiere. Esto le puede sonar raro a muchos, pero si vieras a mis pacientes... Y no los tengo de un solo tipo: hay con osteoporosis, con cáncer, con anemia crónica, con depresión. Esta hoja es maravillosa: ha hecho efecto en todos ellos.

¿Cómo llegó a ella?
Cómo llegué a mama coca... Caminando por Trujillo, en el 70, vi a un señor sentado: me llamó la atención su especial tipo de piel. Me le acerqué, le pregunté a qué se dedicaba. Soy minero. Y resultó que para entrar a los socavones no requería balones de gas: chacchaba coca. ¿Qué? Comencé a averiguar. La única persona que había estudiado la hoja de coca era el doctor Fernando Cabieses.

Lo busqué, le conté del minero -yo lo conocía porque siempre me ha interesado investigar sobre alimentación andina: Cabieses, Santiago Antúnez de Mayolo, me les acercaba para aprender de los maestros- y el doctor me dijo: sí, la coca tiene propiedades analgésicas, anestésicas.

Pero yo creía que había más. Le dije que iba a investigar: por algo nuestros incas la consideraban sagrada. Pero antes trabajé con la quinua y la quiwicha: quería rescatar nuestros alimentos por su gran contenido de nutrientes. De ahí, siguieron las algas marinas y, después, mama coca.

¿Por qué la dejó para el final?
Porque no sabía mucho. Además, entonces nadie creía en la coca. Se la creía un analgésico, nada más. Hasta que comencé con un niño con leucemia.

¿Hace cuánto?
Hace seis años. Es el hijo de una compañera de trabajo, y me pidió que la apoyara. Yo solo le podía dar un combinado de preparados: porque desde que empecé a trabajar -hace 26 años- me interesó solucionar el problema de la nutrición de los pacientes.

En la época del terrorismo, yo hacía mis 'preparados bomba'. Porque los policías llegaban heridos y no había qué darles, entonces yo misma compraba quinua, quiwicha, polen: les preparaba mis compuestos y se los llevaba; y ellos regeneraban tejidos, tardaban menos en cicatrizar.

Compraba esos alimentos con su dinero porque su institución no creía en la medicina natural. No se usaba quinua ni quiwicha. Tú sabes cómo son las ideas que aquí se nos han inculcado.

¿Cómo entender que tengamos una farmacia natural tan a la mano y que no la atendamos?
Es por el tipo de educación que recibimos: dicen que es medicina folclórica, no científica. ¿Con qué criterio pueden afirmarlo? ¿Tú crees que hombres que no han sido científicos han podido hacer tan grandes cosas?

Además de su labor en el hospital geriátrico de la policía, también atiende consultas particulares, pero no tiene consultorio: usted va en busca de sus pacientes.
Yo soy una profesional ambulante, voy a donde esté el paciente. Qué pasa: a veces encuentro a mis 'pacientes' sentados en una banca: donde sea; y me siento a su lado y los atiendo. Pero si se trata de pacientes graves, no les voy a decir: "ven". Yo tengo que ir, familiarizarme con ellos. Porque no solo es curar la parte enferma, sino también darles afecto, es hacerles sentir que la vida es importante y que hay que luchar.

En su hospital no creían en la medicina natural, pese a ello les preparaba las medicinas a sus pacientes, además va en busca de sus pacientes: ¿de qué vive?
De mi sueldo.

Le basta.
¡No me basta! Vendo una, otra cosa: me 'recurseo'.

¿Usted es una mártir?
Nooooo...

¿Acaso la financian los narcos?
(Maritza ríe) Yo estoy en contra de ellos. Hay cosas muy importantes: yo siempre le hablo a mis pacientes del afecto. Por ejemplo: el caso de Gian Pierre, un niño con la enfermedad de pertes, una enfermedad bien rara que afecta la cabeza del fémur. Un primo médico me habló de él, me pidió que lo apoyara -yo soy médico, no yerbero, me dijo-, y llegué al Hospital B. Leguía. Me dijeron que se trataba de un niñito bien malcriadito, un paciente terminal.

Pero, qué pasa: a veces los profesionales cometemos muchos errores y no entendemos. Al parecer el niño escuchó que dijeron que él ya no tenía posibilidad de vida, y por eso reaccionaba así: agrediéndolos. Cuando llegué a él, me presenté: soy la nutricionista, te voy dar de comer rico, yo te voy a curar. No, todo el mundo me engaña, ¡yo me voy a morir! Él estaba inmovilizado de la punta de los pies a la cadera. ¿Le están dando algo? Ya para qué, me dijeron. Se lo pedí a su doctor. Es todo tuyo. Entonces le pregunté: qué te gusta comer. Gelatina.

Usted estaba de visita.
Había pedido mi cambio. Gian Pierre quería gelatina y no había, y yo no le podía fallar: me fui a la calle y llegué con su gelatina. Ah, eres de palabra, me dijo. Sí, hagamos un pacto.

¿Qué edad tenía él?
Cinco años, y este 20 es su cumpleaños (la entrevista fue hecha antes del 20 de noviembre) y yo voy a estar ahí. Y con Gian Pierre hicimos un pacto: tú vas a comer lo que yo te dé.

Y a todo lo que le daba le echaba coca en polvo.
Sí, y si llegaba tarde, ya había dejado encargado que se la echasen.

A los tres meses le dije que me tenía que ir: que ya había cumplido mi misión. Ya le habían quitado el yeso. Te tengo una sorpresa, me dijo, y comenzó a caminar. Parecía un pato, ¡lindo!

¿Y ahora?
Maneja bicicleta, juega fútbol, ¡es un terremoto!

¿Gracias a la coca?
Sí.

Está convencida de eso. Durante todo ese tiempo, Gian Pierre no recibió ningún otro medicamento: solo coca.

Entonces su empresa es el impulso y la demostración de la eficacia del uso de la coca. Lógico. Su eficacia como agregado nutricional se está viendo en todo tipo de pacientes. La coca hace maravillas. Tiene más calcio que la leche y tanto fósforo como el pescado. Cien gramos de coca tienen 2.097 miligramos de calcio: cada tres meses te cura algo. Pese a ello, de sus 74 alcaloides hasta ahora solo se han estudiado 37.

Los científicos no saben qué función cumplen, pero para mí tienen que ser positivas: la papaína, es un digestivo; la reserpina regula la presión y forma osteoblastos, por eso actúa en pacientes con osteoporosis.

A partir de la hoja de coca y otros productos naturales se podría generar una verdadera industria farmacéutica nacional. Así es. La hoja de coca es un complemento alimentario y se debe industrializar. Tenemos que rescatar lo positivo. Como la posibilidad que ofrece de tener un país mejor nutrido y, por ende, más productivo. Porque cuando mejor alimentado estás, menos enfermedades hay: se produce más, ¡y esto es barato y está al alcance de todos!

Tremendo detalle.
Con un sol de hoja de coca tienes para una semana.

¿En qué consiste el tratamiento?
Mi trabajo es enseñarle a la gente a comer. A Gian Pierre se la daba molida, como se la doy a la mayoría de mis pacientes, porque es como mejor se asimila.

¿Cuál es la dosis ideal?
Al principio, media cucharadita hasta llegar a una.

Al principio, compraba los productos con su dinero, ¿lo sigue haciendo o ya le han entendido?
En el hospital geriátrico hoy ya se compra quinua y quiwicha.

Se están abriendo las puertas.
Sí, la medicina occidental está aceptando.

¿Entonces, cómo entender las políticas de erradicación del cultivo de hoja de coca?
Me da pena ver a gente que sabiendo que es buena, la sigue satanizando, culpándola del narcotráfico (Nils Ericsson, el hoy director ejecutivo de Devida, dejó la Empresa Nacional de la Coca para asumir ese cargo). Los responsables son quienes transforman la planta sagrada en algo negativo.

En la Vía Expresa hay un panel de desafortunado mensaje: Otra de las consecuencias de la coca, adicción.
Qué lamentable es trabajar para desinformar a la gente: no es honesto. Pero cada vez es más la gente que está encontrando en mama coca el cambio a su vida. Y ella está a la mano.

Por Antonio Orjeda.
El Comercio, 29 de noviembre.-

La cultura chipaya, hoy en peligro de extinción, es una de las más antiguas del continente y a pesar de sucesivas invasiones hasta la colonia ha logrado subsistir gracias a la fuerza de su cosmovisión y respeto a sus tradiciones.

Las investigaciones, según una nota de prensa del Consejo Nacional de Cine (Conacine), evidencian que se trata de una cultura más antigua que la aymara, pero lamentablemente sigue viviendo arrinconada en medio de la adversidad de un ecosistema adverso y sin ningún tipo de apoyo estatal, por lo que lamentablemente hoy está en peligro de extinción.

En cada hogar los mayores instruyen a sus descendientes en las técnicas de trenzado, tejido y caza, y en el uso del idioma "Puquina" para evitar la influencia del castellano, el aymara o el quechua. Se alimentan con preferencia de la carne del "Tujo", animal típico que vive en madrigueras horadando el suelo arenoso. Se dedican a la crianza del ganado porcino.

Igualmente por conservar intacta su sangre y su estirpe, no mezclan con ninguna otra cultura y tienden a desaparecer como los "Urus". Tienen una ancestralidad de más de 2.500 años A. C. Pertenecen a la llamada Cultura Wankarani. Estas etnias originarias pueblan en la zona aledaña al lago Poopo/provincia Atahuallpa al Norte del lago Coipasa, a 188 kilómetros de la ciudad de Oruro, señala la nota.

»»Cultura pre-solar.- La información antropológica y etnohistórica da cuenta que los Chipayas se consideran una cultura presolar que se ha mantenido a lo largo del tiempo, pese a las adversidades de la naturaleza. Los chipayas habitan en cercanías del salar Coipasa, al sureste de Oruro. Originalmente ocuparon la parte norte del antiguo lago Coipasa, así como en parte del curso y desembocadura de los ríos Lakajahuira, Chollqan Khota, Lauca y Sabaya.

Son considerados los primeros pobladores del altiplano en inmediaciones de los lagos Titicaca y Poopó y según el investigador Xavier Albó es probable que esta cultura exista desde el año 1000. Desde entonces los putukus (viviendas en forma de conos típicas) siguen erguidos en los salitrales orureños y como hongos, se los sigue viendo dispersos en el área rural de Chipaya.

Sin embargo, hoy buena parte del pueblo central se urbanizó y cambió su fisonomía; porque la dinámica de la modernidad ha hecho que cedan paso a las calaminas, a estructuras rectangulares y ventanas con vidrio.

Sin embargo en el territorio chipaya la estructura organizacional sigue siendo comunitaria y si bien muchos de sus habitantes tienen una vivienda en el pueblo, conservan su putuku en el campo, en los que pastorean a sus animales y siembran algunos cereales, particularmente quinua, a pesar de las condiciones de extrema adversidad por la aridez y salinidad del ecosistema.

El corregidor de Chipaya, Nicolás Felipe, calcula que hay 1.500 personas en su territorio. "Vivimos de nuestro ganadito, sembramos quinua y a veces papa, pero siempre venciendo la adversidad de la falta de agua, la falta de lluvia", sin embargo, su población no crece aceleradamente y debido a las duras condiciones de subsistencia muchos de los pobladores jóvenes migran a distintos puntos del país y norte de Chile.

Los Chipayas están arrinconados en una inhóspita parte de la geografía nacional y en vías de ser asimilado por la cultura moderna. Los más ancianos se resisten a salir de los ranchos y no quieren saber de cambiar sus tejidos de lana por la ropa de algodón o de nylon; las mujeres siguen haciéndose decenas de simbas en el pelo y, como antes, caminan descalzas.

Tampoco han cambiado las condiciones de vida en el campo; los putukus mantienen sus estrechas dimensiones y dentro duermen los chipayas sobre los cueros de ovejas tendidos en el suelo; ahí mismo procesan y consumen sus alimentos, no poseen ningún tipo de mueble. Lamentablemente los servicios básicos son inexistentes en las viviendas rurales.

»»Fortaleza de esa cultura hace posible su existencia.- Sin embargo, uno de los factores que ha posibilitado su existencia es la fortaleza de su cultura y cosmovisión; ya que desde hace siglos sus habitantes siguen recreando mitos, leyendas y fábulas, mediante las que tratan de reconstruir su historia perdida.

Anselmo López se ofreció para relatar, brevemente, una de sus leyendas: "Mi abuelo me contaba que nosotros éramos hombres especiales; decía que éramos del agua y que nos convertíamos en ranas. Parece que practicábamos mucha magia", dijo.

La información etnohistórica da cuenta que en el territorio que hoy habitan los Uru Chipayas lo obtuvieron desde 1572, durante las reducciones del Virrey Toledo, que en esa época creó el pueblo y lo denominó Santa Ana de Chipaya. Actualmente, los chipayas han presentado una demanda territorial de 168.000 hectáreas para sus tierras comunitarias de origen (TCO), sin embargo el saneamiento de tierras aún no ha llegado.

Por otro lado, las investigaciones existentes dan cuenta que desde mucho antes de la conquista española los Uru Chipayas fueron rechazados y diezmados. Marginamiento y repudio que persistió durante la colonia y, desde la creación de la República ha permanecido en el más completo abandono.

Sin embargo, la fuerza chipaya ha logrado subsistir en medio de la histórica adversidad, muchos jóvenes hoy trabajan por el rescate de su identidad, siguen revalorizando sus costumbres, su lengua puquina, sus mitos y su historia. Una de ellas es Sebastiana Quespi, "Búsquen a Sebastiana, la de la película, ella trabaja en el rescate de la cultura chipaya", recomiendan a quienes visitan su comunidad.

Gracias a ello los chipayas son vistos como un modelo cultural que está redefiniendo su espacio vital, sus milenarias creencias desde el periodo presolar, sus prácticas religiosas mezcladas con las cristianas como una muestra de resistencia y lucha contra más de 500 años de opresión, aculturación y sometimiento ejercidos primero por los aymaras, luego por los españoles y hoy por los bolivianos.

Así como ha mantenido vivos muchos rasgos de su cultura, el pueblo Chipaya tiene un nivel de educación superior al de otras comunidades originarias de Oruro y del país. El profesor Alberto Guerra Gutiérrez, en una de sus publicaciones sobre los chipayas, apuntó que la comunidad registra un 10% de analfabetismo.

Destacó que sus habitantes se comunican con su lengua originaria, con sus vecinos, hablan aymara; y, cuando viajan a la ciudad de Oruro, hablan el quechua. Desde mediados del 80, tienen el colegio "Uru Andino", con los ciclos de primaria y secundaria.

»»Dividida en tres y dispersa.- Actualmente, se identifican tres grupos dispersos que pertenecen a la cultura Uru Chipaya, de los cuales dos están en Oruro (Chipaya y Murato) y uno en La Paz (Irohito). Murato e Irohito son grupos susceptibles de desaparecer. Los primeros están luchando contra las adversidades de la naturaleza a orillas del lago Poopó (suroeste de Oruro), vertiente que, por estar contaminada, ya no les provee peces.

Los segundos tratan de sobrevivir en el borde del río Desaguadero (hay poca información reciente sobre ellos): históricamente, los irohito fueron los más grandes constructores de balsas de totora y ahora están siendo absorbidos por la cultura aymara. Un grupo irohito que estuvo a orillas del lago Titicaca ya desapareció, probablemente se volvió aymara.

La información para la elaboración de esta nota, fue proporcionada por la Fundación Jorge Ruiz, Conacine, Xavier Albó, Gregorio Iriarte y Juan Carlos Luján, aclara el Conacine.


Bolivia.com. Oruro. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 9 de Diciembre.-

Confirman poder de la mujer en el Preclásico

La teoría de que el mundo maya era regido por hombres se derrumbó ayer, cuando arqueólogos guatemaltecos, en cooperación con la Universidad de Calgary, dieron a conocer evidencias de la existencia de una gobernante en una estela en Naachtún, Petén.

“Este lugar se está explorando desde el 2002; es selva virgen completa”, explicó Martín Rangel, coordinador del proyecto del sitio arqueológico Naachtún. “El hallazgo de la reina es único, ya que destruye la teoría de que los mayas eran dominados sólo por hombres”, agregó. Se indicó que el descubrimiento se había realizado en mayo del presente año, pero hasta ayer se hizo público el retrato de la dama de Naachtún.

Asimismo, se expresó que la estela con el grabado de la gobernante es del clásico temprano y que su nombre se encuentra mencionado en las orejeras de Río Azul y en un monumento en Tikal, en Petén.

»»Fin de un mito.- “Aún no se sabe mucho de esa mujer, pero para el 2006, epigrafistas internacionales la examinarán de primera mano”, informó Rangel. “En estos momentos buscamos su tumba, para ponerle fin al enigma y al mito que encierra su reinado”, señaló.

Salvador López, jefe de Monumentos Prehispánicos y Coloniales, del Instituto de Antropología e Historia (Idaeh), argumentó que este descubrimiento mostraba la importancia del género femenino en las relaciones de poder de los mayas. “Sabíamos que las mujeres eran importantes para la perpetuidad de las dinastías, pero en el caso de Naachtún, hasta llegaron a gobernar”, explicó López.

»»Historia del sitio.- Se informó que Naachtún, a unos 90 kilómetros de Tikal, en el biotopo Dos Lagunas, fue descubierto en 1900 por unos chicleros. “A principios del siglo XX, no se le dio tanta importancia al sitio, y apenas en los años 30 y 40 se hicieron algunas investigaciones”, afirmó Rangel. “Realmente, se puede decir que las primeras excavaciones datan del 2002, cuando esta preciosa ciudad surgió de la selva”, puntualizó el coordinador del proyecto.

(Por Cristian Peer)

Prensa Libre, Guatemala. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 10 de Diciembre.-

Los planes de prevención de desastres no consideran la cultura y cosmovisión indígenas. Si eso cambiara, el impacto de fenómenos como Stan sería mucho menor, sostienen activistas.

Cerca de las zonas devastadas por la tormenta Stan en Guatemala, donde murieron más de 655 personas, niños indígenas jugaban el año pasado al Kumatzin, un juego de salón en lengua e ilustraciones mayas que enseña cómo prevenir y soportar desastres naturales. Si ese juego y otras iniciativas se hubieran popularizado, quizá hoy la situación sería otra, sostienen sus impulsores.

En los primeros días de octubre, la tormenta tropical Stan afectó sobre todo a los empobrecidos indígenas de Guatemala y del sur de México, un sector de la población incluido en planes oficiales de prevención de desastres, evacuación y ayuda, sin considerar sus referencias culturales.

El aullido de los coyotes, el tipo de vuelo de ciertas aves, el "sonido" de la tierra y la posición y brillo de la luna son algunas de las manifestaciones de la naturaleza que anticipan desastres naturales, según los sabios y los ancianos indígenas. Pero nada de esto tiene cabida en los planes oficiales, que a menudo también ignoran las lenguas y las formas organizativas de los nativos ante problemas comunes.

"La tragedia no hubiera sido tan grave si existieran planes que consideraran las particularidades de las comunidades indígenas y su cultura", dijo a Tierramérica Ramiro Batzin, portavoz de Sotz´il, una organización indígena de Guatemala, que junto a la Cruz Roja trata de impulsar la creación de una Red Maya sobre Prevención de Desastres.

Los gobiernos reconocen que las recientes lluvias agravaron la condición de marginalidad de los descendientes de los antiguos mayas, pueblo que desarrolló una de las más importantes culturas de América Latina. En Guatemala y en México la gran mayoría de los nativos son pobres.

"No fuimos atendidos. Los gobiernos deben pensar que vivimos en zonas más vulnerables y que tenemos una relación distinta con la tierra, eso debe considerarse", señaló a Tierramérica el nicaragüense Jorge Fredrick, quien hasta julio fue consejero mayor del Consejo Indígena de Centro América.

El Kumatzin, que el año pasado tuvo una etapa de ajuste tras una evaluación con niños de la comunidad de San Juan Comalapa, en el departamento guatemalteco de Chimaltenango, no ha podido ser difundido por falta de dinero.

Mientras, permanece en el papel la idea de crear una red de comunidades indígenas que evalúe y defina riesgos naturales y actúe en consecuencia. Similares dificultades soporta el proyecto de integrar y concertar con habitantes nativos las acciones de prevención, un tema planteado en el marco del Plan Puebla Panamá (PPP).

"Lo que pasó (con Stan) tiene niveles de catástrofe" y es una lección para el PPP, que ahora "debe trascender el mundo del discurso y los acuerdos" e ir "hacia las acciones", dijo desde Guatemala el director del Centro de Prevención de Desastres Naturales de América Central, David Smith.

El PPP es un programa intergubernamental de desarrollo para Mesoamérica, zona de un millón de kilómetros cuadrados que comprende nueve estados del sudeste mexicano y Belice, Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Honduras, Nicaragua y Panamá. El Kumatzin es apenas un paso hacia un programa de prevención de desastres entre los indígenas de la región, pero "ojalá pueda llegar a todas las comunidades", dijo Batzin.

"Kojetza´n tqetamaj nqato’qi chuwäch k’ayewal" (aprendamos a cuidarnos de los desastres) es el lema de Kumatzin, "la serpiente emplumada", inspirado en Riesgolandia, juego infantil creado por la Estrategia Internacional de Reducción de Desastres de la Organización de las Naciones Unidas.

Traducido a idioma kaqchikel (una de las lenguas mayas) y adaptado al contexto indígena a través de imágenes que resaltan su cultura y motivan la lectura y la escritura tradicionales, el juego pretende que los niños aprendan a prevenir desastres naturales y transmitan ese conocimiento a los adultos.

En el tablero, los jugadores avanzan sobre un sinuoso camino que atraviesa ríos, zonas pobladas, puentes y lugares deforestados. En el trayecto se observa un volcán humeante, gente cortando árboles, casas indígenas y niños sonrientes. A pocos kilómetros de donde fue jugado por primera vez, las lluvias asociadas a Stan mataron a decenas de personas y provocaron grandes daños materiales.

Algo similar sucedió en las inmediaciones de San Pedro Yepocapa, una comunidad donde la organización Sotz´il realizó en 2004 una recopilación de antiguas creencias indígenas sobre las señales de alerta que dan los animales, los astros y hasta los sueños antes de que se presente un desastre.

Stan demostró "la situación precaria en que viven los indígenas y la desatención del Estado", dijo a Tierramérica el dirigente de la Coordinadora Nacional de Organizaciones Campesinas de Guatemala, Gilberto Atz. Según Batzin, "es claro que en casos como el último desastre, las autoridades atienden siempre primero a las comunidades donde no hay indígenas", como parte de la "discriminación institucionalizada que existe".

El alcalde de la localidad guatemalteca de Santiago Atitlán, Diego Esquina, protestó ante el gobierno de su país por concentrar los primeros apoyos a los damnificados de la zona sur, donde está la producción de caña de azúcar, y no atender el área occidental, habitada mayoritariamente por nativos. En México, muchos indígenas fueron los últimos en recibir ayuda tras el paso de Stan, pues viven en las zonas más inaccesibles.

En el sur del país, fronterizo con Guatemala, habitan tres cuartas partes de todos los mayores de cinco años que hablan alguna lengua indígena. "Estos desastres sacan a flote las injusticias y la marginación estructural en la que viven los indígenas", dijo a Tierramérica Blanca Martínez, directora del Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de las Casas, con sede en el estado mexicano de Chiapas.

"Aquí no existe un programa institucionalizado de protección y defensa civil para los indígenas, sólo uno general, y ha demostrado ser insuficiente", sostuvo.

(Por Diego Cevalloscorresponsal de IPS. Con aporte de Jorge A. Grochembake (Guatemala).
Tierramérica, México, 10 de diciembre.-

TAIPEI | MADRID.- Con sus 508 metros de altura, el edificio Taipei 101 es el más alto del mundo, y con sus 700.000 toneladas de acero, cemento y cristal, uno de los más pesados del planeta. Estas gigantescas medidas han hecho a los científicos levantar la voz de alarma por las posibles implicaciones de la construcción de este tipo de megaestructuras.

De momento, ya hay geólogos que aseguran que la culpa del aumento de actividad sísmica en Taiwan se debe al Taipei 101, por la presión que ejerce en el suelo que lo sustenta.

La actividad sísmica en Taiwan se ha incrementado considerablemente desde la construcción del rascacielos, en noviembre de 2004. Según algunos científicos, esta enorme mole de acero ha hecho la ciudad mucho más vulnerable a los terremotos.

La investigación, realizada por Lin Cheng-horng, geólogo del instituto de Ciencias de la Tierra de Taiwan, asegura que el estrés que causa el edificio puede haber reabierto una antigua falla. De estar en lo cierto, peligrarían los proyectos de construcción de edificios similares, como el Sky City 1000 de Japón, aunque no sólo los rascacielos tienen la culpa de todo. Algunos grandes diques, y depósitos subterráneos de basura, también pueden causar problemas si son demasiado grandes.

Antes de la construcción del Taipei 101, la cuenca donde se asienta la ciudad era una zona muy estable, sin fallas activas bajo su superficie. Tenía una actividad sísmica casi inapreciable, con unos dos micro-terremotos (de menos de magnitud 2 en la escala Richter) al año. Sin embargo, desde que el rascacielos comenzó a elevarse sobre el horizonte de la ciudad las cosas empezaron a cambiar. "Durante el periodo de construcción, entre 1997 y 2003, tuvimos dos micro-terremotos al año, pero desde que acabaron las obras hemos sufrido dos grandes terremotos (de magnitud 3,8 y 3,2 respectivamente) justamente bajo el Taipei 101, de suficiente intensidad como para que se sintieran en las oficinas", señaló el doctor Lin a la agencia Reuters.

Utilizando los datos del proyecto de construcción, el geólogo ha calculado la presión que ejerce el edificio sobre el subsuelo. El peso del acero y el cemento es de más de 700.000 toneladas, que se reparten por un área de unos 15.081 metros cuadrados, lo que significa una presión de 4,7 bares en el subsuelo del edificio. "Este estrés puede transferirse a la corteza terrestre, debido a que las rocas sedimentarias del subsuelo del edificio son extremadamente blandas. Y por debajo de esta zona hay una antigua falla que puede haberse reabierto", sostiene el geólogo en su estudio, que acaba de ser publicado en la revista Geophysical Research Letters.

El Tapiei 101 se eleva 508 metros sobre el suelo. La torre principal está dividida en ocho segmentos, de ocho pisos cada uno, y cuenta con los ascensores más rápidos del mundo, que ascienden a más de 60 kilómetros por hora. En el centro del edificio, un péndulo de 800 toneladas sirve para amortiguar el desplazamiento lateral del edificio que provoca el viento, aunque el esqueleto del rascacielos está diseñado para soportar el terremoto más fuerte en 2.500 años.

CRUCE LAS CARRERAS, Baní, República Dominicana.-
La ignorancia y la falta de conciencia tienen un costo muy alto. A pesar de estar explícitamente prohibido, el tráfico comercial con especies protegidas continúa, como es el caso de las iguanas Ricordi y Rinoceronte, que se reproducen sobre todo en la zona Sur. Esa iguana se ofrecía por 500 pesos el ejemplar. Medio Ambiente explica que las iguanas no están en peligro de extinción, pero advierte que están protegidas.

No se sabe si será la crisis económica, la falta de educación ambiental, la falta de protección efectiva por parte de las autoridades, el afán de ganarse unos pesos fácilmente o la tendencia a tomar el camino más fácil. Pero sea lo que sea, la venta ilegal de especies protegidas sigue y tiene que ser enfrentada y perseguida con mayor celeridad y drasticidad.

El caso del señor Franklin, un vendedor ocasional de iguanas que nos ofreció su producto a cambio de 500 pesos, es típico. Es el caso de un agricultor desplazado que, sin tierras ni recursos, no encontró otra forma más genial que la de ganarse la vida atrapando iguanas para ofrecerlas en la carretera.

Franklin no es mala gente. Ni tiene idea del daño que está haciendo. Para él, es sólo buscarse nos pesos para la comida de sus hijos. Nada más.

Pero lo que implica esa práctica es una seria amenaza para una especie absolutamente protegida, cuando menos a nivel de las leyes.

Consultamos sobre esa práctica a la Secretaría de Medio Ambiente y el resultado es claro: se trata de una actividad comercial reñida con la ley, y que tiene que ser eliminada con la acción educativa a largo plazo y mediante la represión directa y acogida a las leyes, de quienes incurran en ella.

Las iguanas Ciclura Cornuta son parte del artractivo turístico de esta zona sur del país, donde se encuentra distribuida ampliamente incluyendo el territorio haitiano.

Se teme que se pudiera desatar una moda de transformarlas en mascotas o iniciar un consumo masivo de su carne y como se reproduce de manera silvestre, estas circunstancias podrían ponerla en peligro.

La versión de Medio Ambiente

Acudimos a la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales para determinar cuál era la situación legal de esa venta y qué se puede hacer para evitarla.

Ese ministerio encomendó que se nos diera una respuesta técnica que fue la siguiente:

"La Dirección de Biodiversidad y Vida Silvestre de la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales, tiene como misión la regulación y evaluación de la vida silvestre y la biodiversidad a nivel nacional para su conservación y uso sostenible mediante la realización de estudios y la administración de un sistema de regulaciones nacionales e internacionales. Entre los mecanismos legales modernos, los más importantes en la protección de la vida silvestre son las leyes y acuerdos internacionales que protegen las especies amenazadas y en peligro.

La República Dominicana cuenta con la ley 6400 sobre Medio Ambiente y Recursos Naturales. El capítulo IV de esta Ley se refiere a la conservación y aprovechamiento sostenible de la diversidad biológica.

Es importante señalar que los recursos de biodiversidad son para utilizarlos de manera sostenible, con criterios técnicos adecuados que posibiliten su permanencia en el tiempo para que puedan ser utilizados por las futuras generaciones, el criterio de equidad intergeneracional es importante.

En cuanto a lo referente a la especie Cyclura cornuta cornuta o iguana rinoceronte, es una especie protegida pero no está ni ha estado en peligro de extinción y tiene una amplia distribución geográfica, desde Azua hasta Haití y en la Línea Noroeste, con una buena representatividad de individuos.

Actualmente la Secretaría de Medio Ambiente y Recursos Naturales, a través de la Dirección de Biodiversidad y Vida Silvestre, elabora una propuesta de Plan de Manejo de la Especie en la zona Sur para que se pueda utilizar de manera sostenible. Incluye un plan de educación y concienciación a las distintas comunidades que utilizan el recurso y enseñarles que se puede, pero de manera sostenible y no utilizando los individuos de la vida silvestre, si no los provenientes de zoocriaderos, los cuales quitan mucha presión a los animales de la vida silvestre. Luego daremos más detalles del proyecto, el cual cuenta con los auspicios de ONGs locales.

Aprovechamos la oportunidad para instar a la población dominicana a cumplir con las reglamentaciones que protegen las especies de flora y fauna silvestres del país, a fin de garantizar la conservación de la biodiversidad, para el beneficio de las actuales y futuras generaciones". La declaración para El Nacional la firma la licenciada Amarilis Polonia, directora.

- Por José Rafael Sosa

Las máquinas que prestará el Brasil despiertan algunas reocupaciones en los partidos y la sociedad civil.
Nicanor Leyba/Clave Digital

Empleados de la JCE muestran el funcionamiento de las "urnas electrónicas".
Clave Digital/Orlando Ramos.

SANTO DOMINGO, DN.-El 15 de enero de 2006, el Partido de la Liberación Dominicana (PLD) estrenará el voto electrónico en el país en sus elecciones primarias; el Partido Revolucionario Dominicano (PRD), que ya seleccionó sus candidatos, desarrollará un plan educativo para su militancia y la Junta Central Electoral (JCE) confirma que habrá un plan piloto en las elecciones congresionales y municipales de 2006.

Las 500 urnas electrónicas que prestaron el gobierno y el Tribunal Electoral Superior de Brasil están a disposición de los peledeístas y el delegado político de la fuerza oficialista, César Pina Toribio, confirmó este lunes que las utilizarán en el Distrito Nacional y la provincia Santo Domingo.

Los dominicanos desecharán las boletas en papel para escoger a sus autoridades a través de los botones de una máquina. En principio, en 2006 habrá un plan piloto, pero la idea es que en las presidenciales de 2008 el voto electrónico sea total en el país, según expuso la JCE este lunes en una demostración técnica a los partidos y a la sociedad civil.

"Hay un proceso en este momento de capacitación de los miembros del PLD a los fines de ese proceso; en principio vemos como idóneo el sistema y de la experiencia que obtengamos en su aplicación pueden surgir algunos señalamientos”, expuso Pina Toribio.

El partido blanco recibirá las urnas para el entrenamiento de su alta dirigencia, que capacitará a agentes multiplicadores que se pondrán en contacto con la militancia.

“El apoyo está adelantado a este proceso, es un proceso rápido, seguro, transparente, ya la compra de boletas pre-rayadas esas son cosas que van a quedar en el pasado”, dijo Darío de Jesús, delegado político ante la JCE.

Igual, el presidente de la Cámara Administrativa de la JCE, Nelson Gómez, indicó que el 16 de mayo de 2006 habrá máquinas electrónicas en mesas del Distrito Nacional y las provincias Santo Domingo y Santiago.

“Esas trampas que los dominicanos somos tan proclives a ellas, eso es casi imposible. Ahí no hay formas de falsificar actas, de engañar a nadie, por tanto este es el sistema, a mi juicio, más transparente”, ponderó el representante del Partido Reformista Social Cristiano (PRSC) de Joaquín Balaguer.

Despierta preocupaciones

Pero la aplicación del voto electrónico en República Dominicana despertó varias interrogantes y preocupaciones en los representantes de los partidos políticos y de la sociedad civil.

Una de las inquietudes de Participación Ciudadana es el alto nivel de analfabetismo entre los dominicanos, porque cada vez que el elector marque su voto, la máquina mostrará un mensaje que le preguntará si está seguro de su operación.

Javier Cabreja, director ejecutivo del movimiento no partidista manifestó preocupante que en la muestra ofrecida para los delegados políticos y Participación Ciudadana los recuadros de los partidos no figuren con los colores característicos, una referencia que utilizan los electores dominicanos para no perderse en la escogencia de sus autoridades.

El activista cuestionó a los jueces de la JCE por las distintas versiones que hay sobre la cantidad de máquinas que utilizará en las elecciones congresionales y municipales de 2006.

En cambio, la objeción de Henry Mejía, del Partido Revolucionario Social Demócrata (PRSD) es que el Partido de la Liberación Dominicana (PLD) es el único que celebrará sus elecciones primarias con el voto digital.

“Van a conocer la máquina, van a hacer el ejercicio y en materia electoral debe haber igualdad para todos”. Sugirió entonces la realización de un simulacro nacional.

La deficiencia del servicio eléctrico no se podía quedar y el delegado reformista preguntó cuánto puede durar la batería interna de la máquina, a lo que recibió la respuesta de que tiene capacidad para 12 horas.

Paulo Camarao, representante del Tribunal Superior Electoral brasileño, calificó como de fácil entendimiento el sistema operativo de la urna electrónica que Brasil ha utilizado en cuatro elecciones y un referendo nacional.

Indicó que el sistema ayudó a Brasil a bajar la abstención de 20% al 14%; de 7% de votos blancos a 3% y de 6.5% de votos nulos a 3%, con la observación de que el país sudamericano tiene un también un alto porcentaje de analfabetos.

Nelson Gómez explicó a Cabreja que cuando el país aplique 100% el voto electrónico necesitará 13 mil máquinas que ya no serán prestadas sino compradas y que estarán cargadas con un programa adaptado al país y con los colores de los partidos.

Aunque esos planes son para 2008 en adelante, la compra de estos dispositivos está contenida en el contrato de modernización el Registro Civil y el Electoral que firmó la actual JCE con el Consorcio Soluciones Modernas (Somos).

Marcarán el número del partido

Las unidades de voto electrónico se componen de dos dispositivos. Uno de ellos, similar a las calculadoras de escritorios que utilizan los almacenistas, está destinada al uso de los miembros del colegio electoral, para que digiten allí los números de cédulas de los electores y comprueben si están en el padrón electoral.

El otro, el que utilizará el votante, es una caja rectangular con los números del cero al nueve y una pantalla. Tiene además botones para decir si o no cuando en la pantalla aparezca el mensaje “¿está seguro (a)?”.

Antes de abrir la votación, los funcionarios electorales cargarán la máquina con la información sobre los candidatos de la demarcación correspondiente.

El elector marcará el número del partido y aparecerá el nombre y la foto del candidato a senador; cuando haya seleccionado aparecerá en pantalla la lista de candidatos a diputados y el ciudadano ejercerá el voto preferencial marcando el número de su preferido.

Entonces, el sistema pasará al nivel municipal y el ciudadano podrá escoger a síndico y regidores con el número del partido. Si responde “no” a la pregunta de si está seguro, su elección queda anulada y tiene la opción de volver a marcar.

Si lo piensa mucho, transcurrirán algunos segundos y quedará fuera del sistema.

Al final del día, los operadores de la máquina introducirán una clave que no se podrá activar antes de la hora de cierre, para eliminar la posibilidad de añadir información al sistema.

La máquina generará un reporte de votación y tantas actas o copias como se le ordene. Los miembros del colegio entonces grabarán un diskette que enviarán a la Junta Electoral del municipio y grabarán la información también en la máquina.

Los técnicos explican que esas urnas quedarán “selladas” con una clave que impedirá la alteración de los resultados electorales.

Les pedimos contar esta historia para que no perdamos la memoria y porque es una
herramienta fundamental contra la intolerancia,
Les pedimos contarla sin miedo, contarla con solidaridad.

Los y las ciudadanas no queremos este tipo de “desobediencia civil”

La violencia no nos hace libres, nos hace esclavos de un destino en el que
perdemos todos y todas

Alex Freyre (15-5704-5895)
Fundación Buenos Aires Sida
Coordinador General

El pasado sábado 5 de noviembre el fascismo ha dado un golpe brutal. Ahora se ha
sumado a la intolerancia como expresión nefasta, ¿qué más podemos esperar?
Una joven coordinadora de nuestro grupo de adolescentes llega al local de la
Fundación Buenos Aires Sida donde funciona el grupo de tutorías para
adolescentes que se preparan como promotores/as de salud y se encuentra con las
persianas levantadas, la ventana abierta por la fuerza y la puerta escrita con
aerosol negro , todo eso “acompañado” por afiches con la cara del nefasto
personaje “Adolf Hitler” (ver foto en el adjunto).
La acompañaban algunos de los chicos/as que participan de este programa de
capacitación y quedaron todos/as y todas muy conmovidos, a pesar de ello
pudieron tomar alguna foto y presentar la denuncia en la comisaría. Esa tarde
las actividades de prevención en Plaza Flores tuvieron un condimento extra,
ahora ellos/as habían sufrido el vínculo entre vih/sida y discriminación,
intolerancia y estigma.
Hace unos días ya habíamos recibido la cachetada de la violencia cuando un grupo
de promotoras de salud del programa de inclusión laboral para travestis en
riesgo de prostitución (nuestra “Academia de Peluquería”) recibieron agresiones
e insultos cuando pintaban el frente de nuestro local con la campaña
internacional “Por amor usá preservativo”, ese mural hecho con tanto cariño fue
tachado también con aerosol…serán las mismas manos asesinas? o es la misma idea
intolerante que intenta apagar nuestra voz, esta vez con otra cachetada?
Queremos expresar nuestro firme rechazo a estas intimidaciones y comunicar que
esto no nos detiene, en absoluto.

EN FLORES: Av. Juan Bautista Alberdi 2509
Ciudad Autónoma de Buenos Aires - Argentina
Tel/Fax: 4637-4472 -

E-mail: buenosaires_sida@yahoo.com.ar
E-mail : informes@fbas.org.ar
OTRAS SEDES: ONCE - CONSTITUCION - VILLA URQUIZA
WEB SITE: http://www.fbas.org.ar

La justicia de Brasil ha ordenado la devolución a hacendados de las tierras ocupadas por los aborígenes Guaraní Kaiowá en Mato Grosso do Sul (centro oeste de Brasil), pero los indígenas anunciaron que resistirán el desalojo.

"Resistiremos hasta el último aliento de nuestra vida", afirman los nativos en una carta dirigida al Consejo Indigenista Misionario (CIMI), una copia de la cual obtuvo la AFP. La decisión judicial puede ser ejecutada en los próximos días en la reserva indígena Ñande Ru Marangatu, en el municipio de Antonio João, a unos 300 km de Campo Grande, capital del estado, y cerca de la frontera con Paraguay, según los indígenas.

Ñande Ru Marangatu tiene 9.300 hectáreas, y los indígenas ocupan cerca de mil hectáreas. Las haciendas que deben ser desalojadas son Ita Brasilia y Pequiri Santa Creuza. La cesión de la tierra a los indígenas fue homologada por el Gobierno el 28 de marzo. Sin embargo, una sentencia del Supremo Tribunal Federal la dejó en suspenso hasta el fin del proceso de reintegro impulsado por los hacendados.

La orden de reintegro de las haciendas fue dictada el jueves por Diva Prestes Marcondes Malebi, presidente del tribunal regional federal, quien desestimó las gestiones del Ministerio Público a favor de los indígenas.

El Cimi dijo que periódicos electrónicos de Mato Grosso do Sul informaron que la Polícia Federal prevé ejecutar la sentencia judicial el sábado. Empero un portavoz policial aseguró que esas acciones no se divulgan. En la carta enviada al Cimi, los indígenas anticipan: "Estamos en la víspera de una gran masacre que será este día 10, o el 11 del mismo mes.

Estamos prontos para morir", declaran y, en consecuencia, piden al juez que "tome providencias para nuestras hijos, que quedarán sin nosotros. Solo no queremos que el autor, el responsable de esta matanza, haga otra cosa como ésta (...). Vamos a morir por una causa justa, derramaremos nuestra sangre con la seguridad de que servirá como protesta solemne para nuestros hijos, en una próxima generación", añaden.


Agencia AFP. Sao Paulo. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 9 de Diciembre.-

Editorial: Hasta hace pocos días, un numeroso grupo de indígenas procedentes de distintas regiones del país permanecieron durante varias semanas en la Plaza Italia, de la Capital, reclamando la modificación de varios artículos de la Ley 904/81, "Estatuto de los Pueblos y Comunidades Indígenas".

Dicha modificación ha sido sancionada por el Congreso Nacional como la nueva Ley 1.822, "Ley Indígena", el pasado 3 de noviembre, y enviada al Poder Ejecutivo para su promulgación.

Ahora, otro importante grupo de nativos, también procedentes de diversas comunidades, han llegado a la Capital para oponerse a las modificaciones introducidas y exigen al Poder Ejecutivo que vete totalmente la nueva legislación, alegando que no fueron consultados y que introduce artículos atentatorios contra la autonomía indígena. Los manifestantes se encuentran actualmente en el patio del ex Seminario Metropolitano.

Más allá de quiénes tengan o no razones valederas, el hecho revela una profunda división entre los dirigentes indígenas y un enfrentamiento que a estas alturas resulta estéril. La simple modificación de una normativa de nada sirve cuando el Estado paraguayo no demuestra la suficiente voluntad política para superar la marginación, la discriminación y el olvido en que se mantiene a las culturas nativas.

Desde que la Constitución Nacional de 1992 reconoció el pleno derecho de los pueblos indígenas "a preservar y a desarrollar su identidad étnica en el respectivo hábitat", poco se ha hecho por hacer cumplir este derecho.

En algunos casos, incluso, como el del pueblo Enxet de Sawhoyamaxa, privado arbitrariamente de sus tierras ancestrales en el Chaco, se tuvo que recurrir a la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), que condenó al Estado paraguayo a reparar su grave omisión, algo que hasta ahora no ha cumplido.

La actual población indígena en Paraguay es reducida. Las 20 etnias componen apenas un total de 414 comunidades, unas 87.000 personas. No costará mucho esfuerzo atender las necesidades básicas de tierra, vivienda, salud, educación, autoconsumo, si existiera real voluntad de hacerlo.

Pero, lamentablemente, al olvido y a la marginación se suman penosos episodios de manipulación política, ya sea por sectores partidarios o por organizaciones no gubernamentales y grupos llamados indigenistas. A tal punto que cabe preguntarse si el actual conflicto por la modificación de la Ley es realmente entre indígenas o entre los intereses de grupos e instituciones que viven de ellos.


Diario Última Hora. Asunción. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 16 de Noviembre.

Recta final de unas elecciones históricas

Las elecciones generales del 18 de diciembre de 2005, en Bolivia, quedarán para siempre escritas en la historia del país y del continente en su conjunto, no sólo porque se elegirá al futuro Presidente de la República ni a los parlamentarios ni menos a los prefectos, sino sobre todo se definirá, a través de las urnas, el futuro de todo un pueblo.

Aunque, en los bolivianos y bolivianas, cada vez existe menos credibilidad en las encuestas por el descarado manoseo que se realiza, en todas -incluida la de la embajada norteamericana- el virtual ganador es el candidato del Movimiento Al Socialismo-Instrumento Político por la Soberanía de los Pueblos (MAS-IPSP), Evo Morales Aima.

Evo, a pesar de haber sido durante años víctima de la cárcel, el confinamiento, la represión y la satanización a los movimientos sociales y actualmente es víctima de una guerra sucia a través del poder mediático, se ha convertido en el líder del movimiento campesino, indígena, originario, popular y de diferentes sectores sociales de Bolivia.

El líder boliviano, en esta coyuntura -aliado con importantes sectores de profesionales y empresariales incluidas casi todas las organizaciones populares- prioriza en su lucha, su discurso y su accionar diario la defensa de la dignidad y la soberanía nacional, la justicia social para las mayorías históricamente discriminadas, la recuperación de los recursos naturales y las transformaciones estructurales para la nación.

»»Miles de evos.- Evo desciende de una familia aymara, nación indígena que tiene como pilares fundamentales en la formación de toda persona, tres palabras sabias: ama sua (no seas ladrón), ama quella (no seas flojo), ama llulla (no seas mentiroso); con el correr del tiempo se agregó otra: ama llunku (no seas servil).

Desde el momento de su nacimiento, la vida del dirigente fue muy difícil: casi muere al nacer, creció como un niño llamero que realizaba trabajos agrícolas; para continuar estudios trabajó de panadero, ladrillero, trompetista y fue deportista. Afectado por los desastres naturales, junto a parte de su familia y vecinos de su tierra natal migraron, hacia la zona cocalera del Chapare, territorio convertido hace 25 años en su trinchera de lucha.

Su carrera sindical la empezó desde abajo: por su pasión por el deporte y por su honestidad, su primer cargo fue precisamente para organizar actividades deportivas, desde allí tuvo un ascenso vertiginoso, actualmente es secretario ejecutivo de la Federación del Trópico de Cochabamba, presidente de las Seis Federaciones del Trópico y jefe del MAS-IPSP.

En 1985, cansado de sentirse escalera política, junto a otros dirigentes sindicales, determinaron impulsar la formación de un nuevo instrumento político de las organizaciones campesinas, indígenas y originarias. En solo 10 años y junto a otros sectores populares, el MAS- IPSP se ha convertido en la primera fuerza política de este país.

La consolidación de ser la primera fuerza política ha ocasionado una reacción inusitada en la embajada norteamericana: un informe del Consejo de Inteligencia de EEUU, denominado “Mapa del Futuro Global” identificó a Venezuela y Bolivia como dos países que forman parte del “eje del mal”. La administración de George W. Bush, bajo el pretexto de “terrorismo internacional” puso en la mira al gobierno bolivariano de Hugo Chávez y al Movimiento al Socialismo (MAS).

A Evo no sólo le acusan de “narcoterrorista”, “guerrillero” y “narcotraficante” sino que desde las esferas del sistema y del poder mediático se ha desatado una campaña contra su persona e integridad, pero sobre todo contra los movimientos sociales en su conjunto. A pesar de esa sucia campaña, la única respuesta es la verdad.

El que fue un humilde niño llamero -como cientos y miles de los que existen hoy en el árido altiplano boliviano- se ha convertido en una pesadilla para el imperio, el neoliberalismo y las transnacionales, pero en una esperanza para el pueblo, para las mayorías nacionales. Sin embargo, es bueno destacar que a lo largo del territorio nacional, cada vez más, crecen las voces de que en Bolivia existen miles de Evos.

»»La estrategia comunicacional.- Sin recurrir a asesores ni expertos internacionales que significan miles y miles de dólares -un insulto para un país pobre como Bolivia- el MAS-IPSP delineó una estrategia comunicacional y de campaña horizontal, participativa, desde abajo.

Mientras los partidos tradicionales como PODEMOS del ex adenista y ex presidente Jorge Quiroga, UN del empresario ex mirista Samuel Doria Medina o AUN del ex socio del MNR Manfred Reyes Villa recurrieron al poder mediático para tratar de convencer a la población, la campaña del MAS–IPSP fue de puerta a puerta, de barrio a barrio y de pueblo a pueblo.

Por eso, a 12 días de las elecciones generales no sorprenden los resultados de las diferentes encuestas que con diferentes márgenes dan como ganador a Evo; sin embargo, también alertan que el Parlamento Nacional y las Prefecturas Departamentales podrían estar controladas por los partidos tradicionales haciendo ingobernable el país.

¿A qué juega el poder mediático? Por una parte, a tratar de intimidar a una parte de la población de los cambios estructurales que se vienen y por otra, a favorecer a los candidatos del sistema, sobre todo a PODEMOS y UN.

La guerra sucia propiciada por los partidos tradicionales no sólo llegó a involucrar a los principales candidatos del MAS: Evo y el intelectual Álvaro García Linera, sino sobre todo a la dignidad, el sentimiento y la honorabilidad de todos los bolivianos y bolivianas que, además en esta coyuntura no necesitan simples promesas sino propuestas concretas.

Definitivamente los bolivianos y bolivianas, del campo y la ciudad, cambiaron radicalmente en los últimos años. Recordemos que en dos años expulsaron a dos presidentes y en los últimos cinco echaron a dos transnacionales. Los movimientos sociales -incluso sin un solo interlocutor político, ahora ese rol lo juega el MAS-IPSP- se encuentran más fortalecidos que nunca.

Por eso, las tendencias mediáticas que obedecen a los intereses empresariales no quieren hacer ver esta realidad, sino la otra ficticia que Bolivia camina hacia la ingobernabilidad.

El MAS-IPSP en su programa de gobierno resume las demandas populares: la nacionalización e industrialización de los hidrocarburos para que todo el gas y el petróleo que salgan de los pozos sean propiedad boliviana y no de las transnacionales; la Asamblea Constituyente para refundar el país con y para todas las naciones originarias y todos los sectores sociales.

Incluye también las autonomías para los pueblos que significa la refundación y descentralización política de la República para que las regiones cuenten con capacidad de decisión política y administrativa; el plan de desarrollo productivo que es un nuevo modelo económico de reciprocidad y complementariedad económica.

También la ley contra la corrupción y la impunidad que está basada en la investigación de fortunas, eliminar los gastos reservados y crear una nueva escala salarial para los funcionarios públicos. Además el plan se complementa con una ley de tierra productiva que tiene como meta acabar con el latifundio y la inmediata titulación de tierras para pueblos indígenas, campesinos y pequeños propietarios y la seguridad jurídica para todos quienes trabajan la tierra.

Un plan eficaz de seguridad ciudadana para llevar a cabo una política de seguridad desde una perspectiva preventiva, con base en la inclusión social; la creación de un nuevo Sistema de Seguridad Social para dar cobertura de salud en tres niveles:

Nivel primario (consultas de medicina familiar), nivel secundario (de internación y especialidades) y el tercer nivel (hospitalario) y una ley para transformar la educación y revalorización de la cultura con la abrogación de la Ley de Reforma Educativa, garantizando la vigencia y calidad de la educación fiscal gratuita en un solo sistema educativo nacional y lograr una educación comunitaria fundada en la interculturalidad respetando la plurinacionalidad y el plurilingüismo.

Esas demandas recogidas en el programa del MAS-IPSP fueron planteadas en las guerras de octubre de 2003 y mayo y junio de 2005, ningún otro partido las hizo suyas por temor a los cambios estructurales necesarios para el país.

»»Con podemos, nos jodemos.- De acuerdo a todas las encuestas, el segundo lugar en la preferencia electoral lo ocupa el candidato preferido de la embajada de Estados Unidos, las transnacionales y los
políticos tradicionales: el jefe de PODEMOS, Jorge Quiroga Ramírez.

Quiroga Ramírez, adenista, sucesor del extinto presidente Hugo Bánzer Suárez, privatizó en su corta gestión de gobierno las refinerías petroleras, emitió un decreto que liberó a las transnacionales de su obligación de perforar un pozo por parcela, concedió adjudicaciones mineras a empresas norteamericanas dentro de los 50 kilómetros de las fronteras, ordenó la sustracción de 19 millones de dólares correspondientes a los gastos reservados 48 horas antes de abandonar el gobierno.

Además, este candidato, cuando estalló la “guerra del gas”, se encontraba en Miami (Estados Unidos) recordando -tal vez- los 33 ciudadanos bolivianos asesinados en su corta gestión.

Esa es una pequeña parte de las acciones del candidato de PODEMOS que, contrariamente a lo que plantea el MAS-IPSP, se opone a la nacionalización de los hidrocarburos, quiere una reforma de la constitución y no una Asamblea Constituyente, se inclina por una autonomía para beneficiar a los grupos de poder y además pretenden consolidar los pilares de la política neoliberal.

Como afirmó Evo, en una masiva proclamación en la población de Tupiza (Potosí), las elecciones de diciembre no sólo servirán para cambiar gobernantes ni un programa de gobierno, sino la propia historia. “En una balanza están en juego: el poder de la prebenda, la corrupción y la política tradicional y el poder de la conciencia, de las mayorías nacionales, del cambio”.

Los bolivianos y bolivianas, del campo y la ciudad, tienen la palabra, la decisión y su suerte…

*Alex Contreras Baspineiro es periodista y escritor boliviano.

Agencia Latinoamericana de Información, ALAI, info@alainet.org - URL: http://alainet.org
(Por Alex Contreras Baspineiro)
Alai-amlatina, 06 de diciembre, Trinidad (Beni).-

Una niña lee con pasión el poema "Ñande Ypykuera" ("Nuestros antepasados"), de Narciso R. Colman, mientras varios jóvenes representan con gran plasticidad teatral la creación del mundo indígena guaraní, en el arbolado patio del Colegio Santo Tomás de Aquino, de Yhú.

Los estudiantes caracterizan a los guerreros mby’a guaraní y a los monstruos mitológicos: Moñai, A’o a’o, Jasyjatere, Pombéro... Al rato sigue una obra breve de teatro en guaraní de Julio Correa. Una danza de la época colonial. Jóvenes cantautores que interpretan sus propias canciones, mientras el público aplaude y participa con entusiasmo. Es la jornada de clausura del año lectivo 2005 en el colegio, pero el evento parece una auténtica fiesta popular.

Yhú, centenario pueblo ubicado en el corazón del departamento de Caaguazú, permanece hasta hoy aislado de las rutas del progreso. Un camino de tierra de 50 kilómetros, en pésimo estado, es su principal vía de comunicación para salir al asfalto de la ruta 7.

"En esta región aún se conserva una rica tradición campesina y foclórica, que está en riesgo de perderse ante la invasión de costumbres foráneas. Por eso, desde esta institución educativa hemos iniciado un trabajo de rescate, un movimiento de revalorización de nuestra identidad cultural, y por suerte estamos encontrando gran respuesta y participación de los jóvenes estudiantes", dice Silvio Villalba, docente del idioma guaraní y apasionado folclorista.

El colegio Santo Tomás de Aquino, fundado en abril de 1964, se ha convertido en la principal institución educativa de la zona, que a la educación escolar básica y la media, suma el bachillerato científico con énfasis en ciencias sociales, el bachillerato técnico en informática y el técnico agropecuario.

"Tratamos de ser un baluarte de la reforma educativa en una zona del país que necesita imperiosamente formar jóvenes para un futuro más digno", dice su director, Lic. Pedro Elizardo Jara.

»»Docentes y alumnos rindieron homenaje a escritor yhuense en su pueblo Natal.- El periodista de Última Hora y escritor, Andrés Colmán Gutiérrez, nacido en Yhú, fue el invitado especial en la jornada de clausura del año lectivo 2005 del Colegio Nacional Santo Tomás de Aquino, oportunidad en que los docentes y alumnos le rindieron un emotivo homenaje.

Los alumnos presentaron trabajos prácticos interpretativos de las novelas "El último vuelo del Pájaro Campana" y "El país en una plaza", publicadas por Colmán Gutiérrez. El autor dialogó con sus jóvenes compueblanos acerca de la creación literaria y les habló de su sacrificado esfuerzo para abrirse camino en el mundo de la comunicación profesional.

"En mi época de estudiante no había una sola biblioteca en Yhú, mucho menos esta ventana abierta al conocimiento que se llama internet y que hoy ustedes tienen a su disposición. Aun así, con precarios recursos, mis queridas maestras me estimularon la pasión por la lectura y la escritura, pude convertirme en un profesional, pero nunca olvidé mis raíces yhuenses", dijo el periodista.

Última Hora. Asunción. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 6 de Diciembre.-

(Sergio Ocampo Arista, corresponsal)

La Jornada, 4 de diciembre.- Concluye foro de indígenas en Guerrero. Participantes deploran persecución de activistas y ecologistas. "La tierra es para el campesino y el indígena como el agua para los peces; el territorio es parte fundamental de los pueblos porque sin él no hay vida comunitaria", afirmó Abel Barrera Hernández, director del Centro de Derechos Humanos de la Montaña Tlachinollan, al inaugurar el foro Defendiendo el territorio, que concluyó hoy en Tlapa de Comonfort, en el corazón de la Montaña.

Barrera Hernández indicó que los participantes se pronunciaron por el rechazo total a la construcción de la presa La Parota, la cancelación de las órdenes de aprehensión en contra campesinos ecologistas y opositores a la construcción del embalse, la no privatización de los recursos naturales y por el respeto a las radios comunitarias que ejercen su derecho a la libre expresión en lengua propia, en particular la de Xochistlahuaca.

Otros acuerdos son "el respeto al derecho de los pueblos para decidir sobre el uso y disfrute de sus territorios; a que se nos consulte sobre las políticas públicas, programas y proyectos gubernamentales que afecten nuestros territorios, y a diseñar y aplicar programas y proyectos orientados al desarrollo colectivo".

De igual manera, se acordó demandar que cese el uso de la fuerza pública y la criminalización de la lucha social como una estrategia para bloquear el legítimo derecho de defender los territorios indígenas y campesinos.

»»Contra la militarización.- Los participantes en el foro también se manifestaron por "la desmilitarización de los territorios indígenas y el castigo a los responsables de violaciones a los derechos humanos; el respeto a las decisiones de las asambleas comunitarias y municipales, y a su facultad para elegir autoridades y representantes, y la creación de una fiscalía especial para investigar los asesinatos de familiares de ecologistas de la Sierra de Petatlán".

En el encuentro participaron representantes de 26 comunidades estatales y 16 organizaciones, entre ellas el Consejo de Ejidatarios y Comuneros Opositores a La Parota, la Organización de Mujeres Ecologistas de la Sierra de Patatlán y el Centro Miguel Agustín Pro Juárez.

Desde que Colón pisó tierra americana y trajo sin querer queriendo conquista y depredación para los pueblos de Abya Yala, más de 500 años han transcurrido. Desde entonces muchos se han preguntado cuánto de la herencia española ha quedado a flor de piel de cholos y mestizos, herederos de un pasado pre colombino del que afirman sentirse orgullosos mientras tararean una balada en un spanglish que nunca entenderemos.

Para qué preguntarse qué identidad tiene el paisa que vive más de 5 años en los Uniteds si vive extrañando el sabor de un ceviche peruano, o sin necesidad de tantas horas de vuelo, aquisito nomás, en el rinconcito peruano donde está mi pueblo o comunidad, nadie negará que cuando volvemos después de algún largo tiempo nos sentimos más characato, más sicuaneño, más ashaninka, más rimence, más cajamarquino, más ¿indígena?

"Culturalmente practico la identidad de mis padres", afirma una amiga boliviana, y añade "de niña recuerdo mucho que me gustaba jugar con la tierra, usaba mis trenzas largas, recuerdo que mi madre solía emplear ciertas hierbas para curarme, no hay duda, no nací indígena pero si me considero indígena"

Silencio en la sala. Una nueva intervención y en voz lenta pero segura nuestro amigo Huambisa dice "yo quiero decirles qué es lo que yo considero ser indígena. Ser indígena es un sentimiento, una forma de ser y si bien hoy nos miran a los indígenas como pobres, como indigentes pues carecemos de muchas cosas, ser indígena es ser y pensar diferente".

Desde una de las esquinas una orgullosa arequipeña no deja de observar atenta el escenario. Un nuevo silencio y decide pedir la palabra para decir: "Por más que quiera no puedo considerarme indígena. Al menos racialmente no aunque quizás sí culturalmente. En mis venas debe correr una mezcla de sangre arequipeña pero también puneña. Al final el ser indígena también puede ser una opción.

Nuevo silencio en la sala. Las velas están a punto de apagarse. Las puertas empiezan a abrirse preparándose para la salida. En las mentes de cada uno sólo queda una pregunta ¿qué es ser indígena?. ¿Tenemos todos una sola identidad o es que podemos tener varias identidades? Ser de la U, mi equipo favorito de fútbol. Ser madre. Ser hombre. Ser bombero. Ser político. Ser actor. Ser evangélico. Ser poeta, escritor, artista. Estar de moda. Ser ¿humano?

Y tú ¿quién quieres ser?


(Por Paola Quiroz)

Wayra, órgano de Chirapaq, 1 de diciembre.-

Nosotros, los representantes indígenas de las Américas, nos hemos reunido en ocasión del Primer Taller Indígena de Tecnologías de Información y Comunicación, realizado en la ciudad de México, entre noviembre 28-30, 2005, auspiciado por la Secretaría de Comunicaciones y Transportes (SCT) de México, la Comisión Nacional para el desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) de México y la Unión Internacional de Telecomunicaciones (UIT) de las Naciones Unidas.

Durante el taller, los representantes hemos reiterado nuestros compromisos con las aspiraciones de nuestros respectivos Pueblos y Comunidades que desean identificar e implementar proyectos utilizando las TIC's con el propósito de lograr un desarrollo auto sostenible con el respeto a nuestros valores, tradiciones, lenguas y culturas.

En base a lo anteriormente mencionado hemos reafirmado:

. El Compromiso de la Cumbre Mundial sobre la Sociedad de la Información (CMSI), realizado en Túnez, entre 16-18 de Noviembre de 2005, en apoyo a las comunidades indígenas que representan más de 370 millones de ciudadanos indígenas en el mundo, con esperanzas y sueños de alcanzar la auto-determinación de sus propios pueblos, haciendo un llamado en su párrafo 22 a todos los Gobiernos participantes "a tomar en cuenta los derechos indígenas de inclusión digital…".

Estos logros se deben a iniciativas indígenas y a la labor realizada por el Comité Coordinador Internacional para Asuntos Indígenas (Internacional lndigenous Steering Comité -IISC).

Los anteriores esfuerzos, que tuvieron su fundamento en el éxito de la Conferencia Preparatoria para Túnez,' celebrada en Ottawa, Canadá, entre marzo 17-18 de de 2005, así como de la Conferencia Regional para América Latina y el Caribe, realizada en Río de Janeiro, Brasil, en Junio 2005 y del Foro Global de Pueblos Indígenas y la Sociedad de la Información, realizada en Ginebra, Suiza, en Diciembre de 2003.

Los trabajos, que en un evento paralelo, en el marco de la Cumbre Mundial para la Sociedad de la Información (CMSI), realizado en Noviembre 2005 en Túnez, el Comité Coordinador Internacional para Asuntos Indígenas (Internacional lndigenous Steering Comité -IISC), ha acordado reafirmar la necesidad del desarrollo de las TIC's con prioridad para pueblos indígenas, resolviéndose de allí la necesidad de crear un Portal Indígena Global en beneficio de todas las comunidades indígenas del mundo.

La "Declaración Indígena de Río de Janeiro", presentada el 10 de Junio de 2005 en una sesión plenaria de la Conferencia Regional de América Latina y el Caribe sobre la Sociedad de la Información, recomendó a los gobiernos participantes apoyar el acuerdo histórico entre los Pueblos Indígenas de Brasil y la Nación Navajo.

Los mismos se enmarcan en el Art. 19.2 del Plan de Acción, procurando la promoción de diálogos regionales, intercambio de experiencias, adaptación de las mejores prácticas, sostenibilidad dirigida por las propias comunidades, espiritualidad, soberanía, respeto a las lenguas, valores, tradiciones, costumbres, cultura y medio ambiente.

Lo anterior se facilita con la utilización de las TIC's para apoyar a la educación, salud, transferencia de tecnología, gobiernos electrónicos, gestión territorial y acceso a financiamiento y cooperación para lograr el desarrollo auto-sostenible, constituyendo un medio para alcanzar las metas de desarrollo para el milenio (MDG).

Y Considerando:
. Que al concluir la participación indígena en la CM SI de Túnez, la IISC ha cumplido su mandato. Sin embargo, ante las nuevas conquistas, se torna necesario la creación de una Comisión Indígena de "Tecnologías de Información y Comunicación - TIC's", para seguir contando con una adecuada' institucionalidad que pueda contemplar la necesaria continuidad y seguimiento de las labores iniciadas durante los pasados 2 años, en el marco del proceso hacia la Sociedad de la Información.

. Que la UIT en su Oficina de Desarrollo de la Telecomunicaciones ya tiene una iniciativa especial de "Asistencia para los Pueblos indígenas" y un Punto Focal dedicado a dicha iniciativa; y ha recientemente firmado acuerdos que constituyen herramientas para alcanzar la implementación de proyectos, basados en las Tecnología de la Información y Comunicación (TIC's), como recomienda la Declaración de Túnez en reconocimiento a los derechos indígenas, a nivel mundial, y para beneficio de sus comunidades indígenas para también asegurar el alcance hacia la auto-sostenibilidad, inserción en la globalización con conservación de tradiciones, lenguas, costumbres y valores de culturales milenarios.

. Reconocemos que el evento de México D. F. constituye una reunión histórica entre pueblos indígenas del Norte, del Centro y del Sur, que nos lleva a recordar la profecía indígena ancestral, "que cuando el águila y el cóndor se unan en esfuerzos comunes, ello significará el inicio de la recuperación de la espiritualidad, la protección a la madre tierra y la transformación hacia un desarrollo de las comunidades indígenas en un marco de autodeterminación, paz y estabilidad', ejemplo que el mundo debe conocer y respetar.

Acordamos:
Considerar como oportuna, ante la representatividad indígena de nosotros que firmamos esta Resolución, la constitución de la Comisión Indígena de Tecnologías de Información y Comunicación. La Comisión tendrá representatividad de un miembro por país o nación firmante, para continuar los trabajos iniciados por la IISC y por otras iniciativas indígenas, que no hayan aún logrado alcanzar sus metas en el tema del desarrollo de la TIC's.

Dicha comisión tendrá como mandato el servir como instrumento de guía para los proyectos dedicados a los pueblos indígenas que van a utilizar las TIC's y la implementación de un Portal indígena. La Comisión Indígena de Tecnologías de Información y Comunicación tendrá una secretaría de apoyo.

La Comisión solicita a la UIT/BDT y a sus Miembros de Sector de la BDT representantes de los pueblos indígenas que incorporen los intereses de la comisión en los proyectos y resoluciones relativas al tema indígena.

Suscrito en la Ciudad de México D. F., a 30 de noviembre de 2005.

La Comisión:
Argentina, Miguel Medina; Canadá, Tony Blecourt; Nación Navajo (USA), Patrik Sandoval; Uruguay, I.N.D.I.A.; Bolivia, Félix Gutiérrez Mata; Guatemala, Marlene Tzicap; Panamá, Nelson de León Kantule (Dad Neba); Brasil, Marcos Terena; México, Pedro Victoriano Cruz; Perú, Chirapaq - Marisol Llantoy; Surinam, Paula Hernández; Ecuador, Olga Rebeca Yazga; Venezuela, Jaraiyu Farias.



Recibido de Nelson de León Kantule, 3 de diciembre.- 1er Taller Indígena de Tecnologías de Información y Comunicación, celebrado en México D. F. 28-30 noviembre. Constitución de la Comisión Indígena de "Tecnologías de Información y Comunicación TIC's".

En un Taller en el Foro Internacional de AWID (incluir nota la pie) en Bangkok cinco lideresas indígenas de varios continentes, entre ellas la presidenta del Foro Permanente de Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas, Vicky Tauli Corpuz de Filipinas, pidieron a las feministas ocuparse más de los asuntos indígenas y no dejar de lado el tema étnico.

Ellas plantearon que su objetivo es redefinir y enriquecer al feminismo para hacerlo más inclusivo y enfatizaron la necesidad de modificar prácticas culturales que discriminan por razones étnicas con bajos salarios y la falta de consideración de la relación entre la discriminación de género y étnica en la legislación y en las políticas públicas.

Tarcila Rivera Zea, Quechua del Perú, coordinadora de la región de Sudamérica del Enlace Continental de Mujeres Indígenas y directora de Chirapaq, priorizó la justicia de género, la autodeterminación y la soberanía como temas importantes para el movimiento de mujeres indígenas junto con el derecho a la tierra y a los territorios ancestrales, a la propiedad intelectual y la identidad cultural.

Propuso que todos estos temas deberían ser temas prioritarios de la agenda feminista. Llamó la atención sobre la amenaza cada vez mayor de la globalización económica, la militarización y la extracción intensiva de los recursos naturales a la sobrevivencia de los Pueblos Indígenas, así como sobre el hecho de que la contaminación de los cuerpos humanos y de los ecosistemas no son solo un problema indígena.

Las ponentes enfatizaron que en muchas comunidades rurales de África, Asia y América Latina les da miedo a las mujeres indígenas de base a ser identificadas con el feminismo ya que es visto como algo negativo, porque se piensa que quieren superar a los hombres. Su lucha por la sobrevivencia y su dependencia de sus familias y comunidades las hace ser cuidadosas porque temen ser excluidas y perjudicadas.

Las personas que alzan la voz no son bien vistas y muchas mujeres indígenas todavía no tienen voz hasta el momento y están luchando por derechos humanos básicos. Sin embargo, hay una tendencia a la automarginación de estos grupos de base que necesitan aún conquistar la palabra.

Las lideresas indígenas del panel de AWID reconocieron que el feminismo ayudó a dar voz a las mujeres, pero al mismo tiempo aclararon que no están en contra de los hombres sino en contra del sistema patriarcal. La mayoría de ellas ha priorizado el trabajo en organizaciones mixtas del movimiento indígena en conjunto con los hombres sobre la formación de organizaciones específicas de mujeres indígenas.

Sin embargo, al mismo tiempo reconocen, que el feminismo les ha ayudado a conquistar una serie de espacios, mecanismos y leyes a nivel nacional e internacional y que les ha permitido plantear problemas de desigualdad entre hombres y mujeres al interior de sus propias comunidades y pueblos.

Vicky Tauli Corpuz planteó que muchos derechos individuales, como por ejemplo el de la no violencia contra las mujeres, son también muy importantes para las mujeres indígenas del mundo. Sin embargo, adicionalmente, ellas luchan por el reconocimiento de derechos colectivos que aún no están incluidos en la Carta de las Naciones Unidas, que privilegia los derechos individuales.

La líder indígena filipina remarcó que la tendencia actual de la globalización a la homogenización cultural no conviene a nadie porque el mundo resultará muy aburrido sin la actual diversidad cultural.

Mirna Cunningham de Nicaragua enfatizó la necesidad de hacer alianzas entre mujeres indígenas y feministas. Ser moderno significa para una mujer indígena ser capaz de decir públicamente que existen prácticas culturales indígenas dañinas. Ella considera que la actual crisis del feminismo también puede ser una ventana de oportunidad para crear un movimiento más inclusivo.

Varias participantes no indígenas resaltaron el importante aporte del movimiento de mujeres indígenas a la redefinición de nuevos paradigmas de desarrollo más justos, equitativos y sostenibles.

También se valoró la importancia de contar con lideresas indígenas en espacios mixtos importantes a nivel internacional que valoran y no niegan las conquistas logradas por el movimiento feminista y que utilizan activamente todos los mecanismos internacionales creados como punto de partida para su propia lucha en el futuro, así como para un diálogo crítico y constructivo con el movimiento feminista.

(Por Ángela Metzen)
Wayra, 1 de diciembre.-

Una apuesta por los pueblos*

“Apostamos por una integración pensada desde la óptica de los pueblos, no estamos de acuerdo con una integración macroeconómica de los Estados y de los bloques económicos sino con una integración de los pueblos, basada en la diversidad, la unidad latinoamericana y la sustentabilidad de las prácticas y el pensamiento indígenas, porque el 50% de los pueblos indígenas del mundo está en este continente”.

Este el punto de vista del indígena Miguel Palacín Quispe, presidente de la Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería, Conacami. Palacín fue uno de los 100 participantes de la Cumbre de Legisladores y Líderes Indígenas, que se reunió en Quito, desde el 11 al 13 de octubre, con el objetivo de definir propuestas y estrategias de cara a la Comunidad Sudamericana de Naciones (CSN).

Los parlamentarios y líderes indígenas de Ecuador, Colombia, Perú, Bolivia, Chile, Paraguay, Uruguay y Venezuela debatieron sobre los alcances de la propuesta de la CSN y expusieron una visión de la integración que va mucho más lejos de la de ciertos gobernantes que solo la miran como un instrumento para la apertura comercial y el impulso de infraestructuras en función de los intereses del capital transnacional.

Los indígenas plantean una integración plurinacional, equitativa, soberana, justa y fraterna, en la que se preserve la vida y se garanticen los derechos de los pueblos y nacionalidades indígenas “en armonía con los demás pueblos que coexistimos en Sudamérica”.

“Los indígenas hasta ahora hemos estado excluidos y fuera, pero queremos tener un rol protagónico, queremos ser actores reales en las decisiones políticas, económicas y sociales de los Estados, queremos ser actores proposititos, construyendo sociedad, con nuestros hombres y pensadores y respaldados por las organizaciones de base”, dice el senador colombiano Francisco Rojas, quien pertenece al pueblo Embera del departamento del Chocó.

Lo indígena, en el proceso de integración, “es reafirmar nuestra identidad, reconocernos que somos pueblos que han antecedido a los estados, que somos pueblos con organización política, con pensamiento propio, que manejamos desde la cosmovisión andina nuestros territorios, entonces es la reivindicación de nuestra cultura que hemos vivido”, agrega Palacín Quispe.

Algunos de los tópicos planteados en este evento –para ser tomados en cuenta por la CSN- tienen que ver con el reconocimiento de la identidad los derechos colectivos de los pueblos indígenas, la identidad, los recursos naturales, el Estado plurinacional, la biodiversidad, los conocimientos ancestrales, la militarización de los territorios indígenas y las amenazas de los tratados de “libre comercio”.

El reconocimiento de los derechos colectivos en cada uno de los países debe ser debatido en la Comunidad Sudamericana de Naciones. “Los derechos colectivos incluyen los derechos jurídicos, políticos y sociales, en algunos países ya han sido incorporados a sus constituciones y legislaciones pero en otros no y ni siquiera han ratificado el Convenio 169 de la OIT”, dice el diputado ecuatoriano Ricardo Ulcuango presidente del Parlamento Indígena de América, uno de los convocantes de la cumbre.

En el contexto de la CSN es necesario incorporar el reconocimiento de las identidades indígenas que incluyen “la preservación de nuestros idiomas, nuestras culturas, nuestras formas de administrar justicia, nuestras cosmovisiones y nuestra medicina”. Por su parte, Francisco Rojas dice:

“A nosotros nos parece que es fundamental la cultura misma, eso nos va a permitir el desarrollo más coherente y real a partir de la identidad, de los valores, usos y costumbres, porque cuando un país, una sociedad que pierde estos valores, pierde también su identidad, ni es europeo ni es americano, ni es latino ¿qué es? Entonces, es a partir de la historia, de la cultura, del pensamiento y la sabiduría que se puede construir sociedad”.

» Aspectos económicos.- En el marco del CSN se habla de la integración energética, de impulsar megaproyectos y de la Iniciativa de la Infraestructura Regional de Sur América (IIRSA) que permitiría la interconexión de la subregión mediante una red de carreteras, puertos y aeropuertos.

Sin embargo, “hay que pararle bola al modo de producción comunitario de los pueblos, no solamente se debe hablar de la exportación o la importación, no solamente se debe pensar en invadirnos con productos extranjeros, sino valorar lo nuestro, fortalecer y estimularla la economía mixta y solidaria, no solamente a las grandes industrias y megaproyectos sino también hay que trabajar lo comunitario, como una alternativa al capitalismo salvaje y al neoliberalismo que tanto daño han hecho a nuestros países sudamericanos”, manifiesta el senador Rojas.

Un asunto que preocupa son los tratados de libre comercio, y específicamente el que se viene discutiendo entre Estados Unidos y los países andinos (Ecuador, Colombia y Perú).

“Con los TLC vamos a sufrir consecuencias muy graves, por ejemplo nuestras tierras serán nuevamente acaparadas por los latifundistas, nuestra medicina y la biodiversidad será privatizados y nuestra sabiduría y nuestros médicos serán limitados en su accionar, a mas de que nuestros productos no pueden competir con los productos subsidiados por Estados Unidos, incluso puede venir el exterminio de nuestros pueblos.

Por eso, en el caso ecuatoriano, hemos rechazado el TLC y estamos exigiendo que se convoque a una consulta popular para que el pueblo decida, previo a una información veraz y a un debate serio”, señala Ulcuango.

Uno de los temas que también se abordó en la cumbre indígena fue la propuesta de la Alternativa Bolivariana de los Pueblos (ALBA) formulada por el Presidente Chávez, “sobre la cual se debe reflexionar, enriquecerla, y -porque no- apoyarla”.

Los territorios indígenas son muy ricos en minerales, maderas, agua, petróleo, biodiversidad, recursos naturales. Pero además de ello, los pueblos indígenas poseen valiosos conocimientos tradicionales en el campo de la medicina. Esto los ha convertido en el blanco de las transnacionales.

“Es obligación de los gobiernos consultar a los pueblos indígenas cuando pretenden implementar cualquier programa en sus territorios o si explotan los recursos naturales, deben ser compensados, pero eso no está pasando, por eso los pueblos indígenas tenemos que hacer todos los esfuerzos posibles para que esto sea garantizado”, expresa Ulcuango.

Otro asunto de “vida o muerte” para los pueblos indígenas es la acción de las transnacionales que “nos están privatizando todo, nos están patentando todo, las plantas medicinales, el habla mapuche, la sangre…”, según manifestó la chilena Rosa Cheuquenao, dirigente de la Identidad Lafkenche (Mapuche).

Las inversiones extranjeras no han sido beneficiosas para los pueblos indígenas, éstas solo han favorecido a una élite de políticos y empresarios. Las actividades de las transnacionales petroleras, madereras, mineras, farmacéuticas y otras han provocado la destrucción de los bosques, la división de las comunidades indígenas y la erosión de sus identidades.

La parlamentarios y líderes indígenas plantean que la integración propuesta por los gobiernos no responde a la realidad de los pueblos de la región porque se basa en un modelo excluyente que debe ser reformado, incorporando los puntos de vista de los pueblos indígenas que quieren ser partícipes de otro modelo de desarrollo de la región y de otro tipo de integración.

(Por Eduardo Tamayo G.)Red Voltaire, 1 de diciembre.-
* Eduardo Tamayo G., periodista de la Agencia Lationoamericana de Información (Alai)

Trafipang 2000: "Megaproyecto turístico" la pista de esquí más grande de sudamérica, que se realizará para el entretenimiento y diversión de ricos y famosos. El mismo se emplazará en la comunidad de Río Percy, ubicada a 13 km. de la ciudad de Esquel-chubut.

El mega proyecto trafipang 2000 ha sido anunciado públicamente por autoridades del gobierno, como el intendente de Esquel, Rafael Williams, dejando en claro la vinculación del BID y sociedades anónimas, (se desconoce los inverversores y beneficiados); el trafipang esta lleno de interrogantes.

¿Porqué? Es un conflicto que marca las irregularidades, discriminacion, racismo institucional de parte del estado-gobierno provincial hacia nuestros hermanos-as campesinos y mapuche. La ley de tierras afirma que no se otorga la titularidad de tierras con masa boscosa a pobladores o personas que deseen habitar o habiten esas tierras.

Nos llama la atencion la complicidad del estado, la forma operativa de adquirir las tierras de los empresarios, terratenientes, nacionales y extranjeros, en territorio mapuche y campesino; en este caso particular en la comunidad de Río Percy. Cómo el empresario Marcelo Tinelli (argentino), Hunter Besold (aleman) y otros; que han obtenido y cómo se han establecido de manera irregular en el lugar.

Estos empresarios sin consideracion alguna se apropiaron de los bosques, lagunas, montañas, etc; sabiendo que nuestros hermanos-as han mantenido una relacion con la naturaleza de forma equilibrada y armónica. Donde no existían los cercos, las leyes, fronteras, para acopiar la leña, pescar, alimentar a sus animales en las veranadas e invernadas, etc.

Hoy los miembros de la comunidad, de alrededor de 30 flias; viven amontonadas en parcelas de 2 a 5 hectareas; limitándose a criar animales, sembrar y también a dispersarse en el bosque y laguna, como lo hacían ancestralmente. Asimismo de su incansable reclamo por la titularidad de sus tierras,las cuales, siempre les fueron negadas.

Esto pone al descubierto el racismo, discriminacion, de parte del estado-gobierno nacional, provincial, municipal, en las políticas de ventas y entregas de tierras.

Ademas se ve reflejado de como los diferentes organismos del gobierno (PSA, CIEFAP, INTA, CORFO, Subsecretaría de Turismo, Municipio, Etc.),aliandose con las instituciones como la Escuela, Iglesia, Junta Vecinal; están generando la total negacion de la identidad de ser mapuche; la pertenencia a un pueblo originario.

Actuando así, la escuela como herramienta de opresión, desvalorización y folklorización de los conocimientos ancestrales. Entendiendo como única forma de progreso y desarrollo la explotación de la naturaleza. Estos mismos aparatajes se han encargado de adormecer, desinformar a nuestros hermanos-as con proyectos asistencialistas y conformistas.

Cuando meses atras, Río Percy era una comunidad olvidada, sin elementos básicos, como, la luz, agua, centro de salud, etc; El gobierno está generando y utilizando, las condiciones para el megaproyecto turístico. Por eso es que hoy en día vemos como el gobierno es cómplice directo del despojo, de las transnacionales, terratenientes, bid, etc; juegan con las necesidades de nuestra gente.

Con respecto al empresario Marcelo Tinelli: El gobierno ha salido a desvincularlo cuando en realidad, el megaproyecto turístico trafipang 2000, pasará por su campo (por el cual el empresario está pagando un monto de dinero al gobierno, por las 2.500 hect., por sus cercos que encierran una de las lagunas que era utilizada milenariamente por los pobladores, donde se podía pescar libremente, lo cual hoy ya no es posible), el mismo se beneficiará através de un canon, que recibirá por la construccion de un camino que conduciraádirectamente a la pista de esqui.

Entonces también el empresario es un cómplice y beneficiario más de este megaproyecto desarrollista y destructor: La preocupación del empresario lo ha llevado a que reiteradas veces su manager Hugo Ferrer, de manera hostigante, ha tratado por todos los medios posibles, en este caso telefónicamente de desviar y ocultar la vinculación de Marcelo Tinelli al megaproyecto trafipang 2000 tal es el caso que se ha comunicado con miembros del Frente de Lucha Mapuche y Campesino para tratar de parar de alguna forma las denuncias hacia el empresario.

(Argumentando que el esta a favor de la vida , entonces si es así, que empieze por liberar la laguna que cerco) Para la construccion de la pista de esquí más grande de sudamérica, el estado-gobierno ya está maniobrando para la realización del mismo.

Entonces nos preguntamos; ¿que pasará con la comunidad, será desalojada o no, para el emplazamiento de la pista más grande de sudamérica? ¿Que impacto sociocultural tendra en una comunidad campesina y mapuche? ¿Cuanta masa boscosa, bosque nativo, tendrá que ser desvastado? ¿Cuantos ecosistemas serán destruidos? ¿Cuanta superficie montañosa sera arrasada? Cuantas vidas ya existentes desapareceran?...

A modo de aclaracion este conflicto no es una lucha contra el empresario Tinelli; ni mapuche vs tinelli; el es un estereotipo más de gente a la cual se les vende las tierras, para su disfrute y entretenimiento. Nosotros como pueblo originario estamos en contra de toda clase de megaemprendimiento que altere, destruya, la armonía con la ñuke mapu (madre tierra), asumismos el compromiso, defendemos la vida , la tierra, el agua,, la montaña, etc.

El frente de lucha mapuche y campesino no se circunscribe tan solo a lo que es el trafipang 2000, estamos en defensa de la vida y en contra de este modelo desarrolista destructor, no es una lucha del pueblo mapuche si no de todos los pueblos que defienden la vida. Por eso es que vamos a seguir denunciando, aunque nos quieran acallar, denigrar,cuando se encaprichen en desarrollar y progresar la muerte de la ÑUKE MAPU. ¡¡¡Marri chi weu¡¡¡

Frente de Lucha Mapuche y Campesino. frenteluchamapucamp@yahoo.com.ar

Documento recibido de Analia Carela, 1 de diciembre.-

(Por People's Daily Online – China)

Mapuexpress, 4 de diciembre.- "Se están haciendo ventas irregulares sobre un territorio que está incluso titulado" en favor de los mapuches, dijo Darío Duch, abogado de la comunidad de Paichil Antriao de Neuquén, mil 200 kilómetros del sur de Buenos Aires.

Duch dijo que Ginóbili, conocido en Argentina como Manu y quien es ídolo del equipo de básquetbol de los San Antonio Spurs, compró "de buena fe" las tierras a través de un operador inmobiliario, sin saber que son reclamadas por los indígenas. Los mapuches también acusaron al empresario Huberto Roviralta, ex marido de la animadora de televisión Susana Giménez, de adquirir tierras sabiendo de su origen.

Roviralta fue denunciado por "participar en un intento de desalojo" contra la comunidad indígena instalada en 625 hectáreas, lo que incluye casi todo el casco urbano de la localidad neuquina de Villa La Angostura, conocida como comunidad mapuche. "Para las operaciones de compra y venta de tierras los mapuches deben dar su consentimiento", dijo Duch.

En tanto, la Comisión de Juristas Indígenas de la República Argentina (CJIRA) pidió al Congreso sancionar una ley de emergencia para "regularizar la propiedad de la tierra" y para "frenar los desalojos planteados por empresas privadas, estatales o el ejército".

Anteriormente, la comunidad mapuche de Río Percey, en la también sureña provincia de Chubut, presentó una acusación similar en contra de Marcelo Tinelli, el más conocido animador de la televisión argentina. Según la acusación, Tinelli adquirió unas dos mil 500 hectáreas cerca de la turística localidad de Esquel, mil 900 kilómetros al sur de Buenos Aires, para construir un centro de esquí. (Xinhua)

No somos guerrilleros, ni paramilitares y tampoco militares

La Organización Indígena de Antioquia, OIA, emitió un comunicado en el que expresa su profundo dolor y desconcierto por distorsionar su identidad y por ser denominados equivocadamente, según las conveniencias de los actores del conflicto armado, militares, guerrilleros o paramilitares.

De igual manera, la OIA manifiesta haber intentado persuadir a estos grupos armados para que no conviertan sus resguardos en escenarios del conflicto, sin embargo la respuesta que han obtenido es más violencia y arbitrariedad. Seguramente la situación denunciada por la OIA es la misma que todas las comunidades étnicas están padeciendo en medio del conflicto armado que se desarrolla en Colombia.

Cuando los indígenas están ocupados en sus labores cotidianas llegan integrantes de los grupos guerrilleros, militares o paramilitares que con fuertes presiones verbales o físicas los obligan a entregar sus animales, a soportar los equipajes o a guiarlos en medio de la selva. Los indígenas por su parte no tienen posibilidad de negarse a las peticiones porque está en peligro su permanencia en la propia residencia y hasta su vida.

Se conoce información relacionada con los territorios del municipio de Urrao, que a su vez está compuesto de los resguardos de Majoré, Andava y Valle de Pérdida, donde los indígenas están siendo objeto de ataques de los grupos armados, que los enfilan como en un pelotón de fusilamiento y los hacen centro de sus municiones.

Como generalmente la ubicación de los grupos armados al margen de la ley ha sido la selva Colombiana, cerca de los poblados indígenas, éstos temen que las Fuerzas Armadas decidan bombardear la selva para combatir a sus contrincantes y de paso asesinen comunidades indígenas enteras.

Y el comunicado de la OIA es muy enfático cuando se afirma: “…El dolor infinito que nos consume se convertirá en rabia, en sed. No nos importa como se llamen unos u otros, no nos interesan sus causas, tan sólo queremos seguir llevando la vida sencilla que siempre nos ha caracterizado.”

Al parecer, los indígenas están condenados a ser señalados como todo menos como indígenas, pues cuando cualquier integrante de alguno de los grupos armados involucrados en el conflicto se cambia de bando denuncia a los denuncia como colaboradores del grupo al que antes pertenecía. Y casi como un clamor, en el comunicado emitido por la OIA se resalta una expresión: “Somos indígenas y exigimos que nos dejen en paz”

Tomado del periódico Redacción Actualidad Étnica, Bogotá 24 de noviembre.-

¡Descarrilemos la conferencia de la OMC en Hong Kong!
Por el derecho de los pueblos a definir su propio modelo de vida!.

Del 13 al 18 de diciembre, tiene lugar la VI. Conferencia Ministerial de la Organización Mundial de Comercio (OMC) en Hong Kong. Este evento tendrá enormes repercusiones.

Después de seis años de luchas contra la OMC, importantes conflictos de intereses entre los 147 estados miembros así como varios intentos de los gobiernos y las grandes empresas multinacionales de “resucitar al herido de muerte” luego de cada cumbre fracasada, podemos decir que la OMC no tiene legitimación alguna para decidir sobre el futuro de la población mundial.

Hoy las movilizaciones sociales en todo el planeta están marcadas por el rechazo total a los valores económicos globalizados y a las consecuencias derivadas de los acuerdos comerciales internacionales. Se demanda una economía al servicio de la sociedad. Las clases populares, los más golpeados por la miseria, se niegan a creer el discurso acerca de los “enormes beneficios que el libre comercio otorgará a los pobres”.

Las consecuencias directas de la “liberalización comercial” van desde el desplome de los precios agrarios internacionales, a la inundación de los mercados locales con productos de precios irrisorios eliminando la subsistencia de millones de personas, a la destrucción de la manufacturación artesanal y el empleo, hasta la privatización de las fuentes energéticas y los servicios públicos (salud, educación, agua potable, etc.).

Las recientes Directivas Europeas avanzan en esta línea. El derecho de los pueblos a definir su propio modelo de sociedad y a implementar aquellas políticas más acordes con su realidad y con sus objetivos de bienestar humano, se está viendo socavado por un modelo único que impulsa la privatización y mercantilización de todos los bienes y recursos.

A las personas se les niega el derecho a la vida y se les desposea de sus libertades y su capacidad de decisión. Y la humanidad se enfrenta a una crisis ecológica de gran magnitud a causa de nuestro modelo de producción y consumo. Solo una minoría de los países “desarrollados” y en especial los centros financieros y las grandes empresas multinacionales son los únicos beneficiados del sistema comercial que representa y profundiza la OMC.

Hacernos creer que el comercio internacional será el “motor para el desarrollo” y decir que la liberalización que se pretende será fundamental en la lucha contra la pobreza es una gran falacia. Ningún país es estable sin una política tendente a fortalecer su propia estructura económica y social interna ni olvidando los mecanismos de redistribución de la renta y de equidad.

Ningún pueblo alcanza su bienestar si se los roban sus riquezas, si su economía depende del exterior o su medio ambiente se deterriora. Las organizaciones sociales, de agricultores, consumidores, ecologistas, políticas, sindicales y ONGs para el desarrollo que firmamos este manifiesto queremos expresar de nuevo nuestro rechazo a la OMC y al proceso de fortalecimiento e imposición de sus decisiones no democráticas en el mundo.

Es necesario situar a la OMC en su justo lugar, para situar también al comercio internacional en su justo lugar. La historia de la OMC nos permite decir que si sus consecuencias son desastrosas para la población mundial y el medio ambiente, no existe ningún motivo para mantener su existencia.

El comercio internacional, guiado hoy por los intentos de eliminación de toda regulación y control de las reglas de intercambio, no soluciona la pobreza y la exclusión que padece el 70% de la humanidad. Las políticas de la OMC provoca desempleo y la erosión de bienestar social.

Teniendo en cuenta que las mujeres realizan más de la mitad del trabajo en el campo, la industria y los servicios, sin embargo reciben una remuneración mucha más baja que los hombres, son ellas quienes sufren en mayor proporción la degradación de las condiciones laborales, la desprotección y la precariedad.

Las organizaciones firmantes de este manifiesto, con nuestra trayectoria y compromiso de años por un medio rural vivo tanto en el Norte como en el Sur, queremos destacar de nuevo el terrible impacto que la OMC está teniendo sobre los millones campesinas/os, ganaderas/os, pescadoras/es, indígenas, y trabajadoras/es rurales sin tierra que hoy representan el 75% de los pobres del mundo.

En lugar de luchar contra la pobreza, la OMC a través de sus acuerdos multiplica el hambre, las desigualdades y la exclusión de millones de personas del acceso a bienes comunes y recursos productivos tales como la tierra, el agua, los peces, las semillas, las tecnologías y el conocimiento.

Lo que impide tener una vida digna y obliga a millones de personas de emigrar del campo a la cuidad o a países lejanos, poniendo en riesgo su propia vida. A eso se suman políticas migratorias que violan el derecho a la libre circulación, el Convenio de Ginebra para la protección de refugiados y la carta de las Naciones Unidas. En consecuencia se mueren miles de personas en las fronteras al intentar conseguir una vida mejor.

De cara a la próxima cumbre en Hong Kong la OMC dividió los países del Sur (quienes hace dos años se negaron en bloque a las imposiciones de la UE y EEUU) y acordó tres temas básicos: La agricultura, los productos no agrícolas o industriales (incluye pesca y productos forestales) y los servicios.

Aunque la agricultura siga siendo el asunto primordial en la actual ronda de negociaciones, por lo que respecta a la Unión Europea (UE) y a EEUU el interés primordial es el de conseguir el mayor acceso al mercado de los servicios y de los productos industriales para sus respectivas multinacionales.

La Comisión Europea está dispuesta a utilizar la agricultura (que representa tan sólo el 2% del PNB de la UE) como moneda de cambio, perjudicando lo poco que queda de la agricultura familiar, si como contrapartida los países empobrecidos abren sus mercados de productos industriales y de servicios a los suministradores de servicios (que producen el 71% del PNB de la UE) y fabricantes multinacionales.

Por todo lo anterior las organizaciones firmantes pedimos:

1. La paralización de las negociaciones comerciales de la OMC hasta tanto no se efectúen unas evaluaciones sociales, laborales, ambientales, económicas y de género de los acuerdos ya adoptados desde 1995.

2. Que las normas comerciales estén sujetas al respeto de los derechos fundamentales de las/os trabajadoras/es frente a gobiernos o compañías que intenten ganar una ventaja injusta en el comercio internacional con la violación de las normas fundamentales del trabajo, consagradas en los acuerdos de la OIT.

3. Que las normas comerciales estén sujetas al respeto del derecho a un medio ambiente sano y limpio. No son negiociables ni mercantizables el medio ambiente, las semillas, la biodiversidad, la sabiduría de los pueblos indígenas, el agua o el aire.

4. En temas agrícolas:

- Que la agricultura y la alimentación salgan definitivamente de la OMC, y que su tratamiento sea debatido en el marco de la FAO como organismo específicamente destinado a estos temas por Naciones Unidas o en un marco local donde decidan las comunidades campesinas.

- La elaboración de un Convenio Internacional por la Soberanía Alimentaria como marco político orientador en el tratamiento de la agricultura y la alimentación a nivel global.

- Que las comunidades campesinas y los gobiernos mantengan su derecho a proteger, apoyar y promover sus sistemas locales de producción agropecuaria, apoyados sobre un modelo de producción basado en la explotación familiar sostenible, diversificada, destinada a abastecer los mercados interiores (como forma de luchar contra el hambre) y solidaria con el resto de los pueblos.

- A partir de las premisas anteriores, rechazamos que el acceso a los mercados tal como se está planteando en estos momentos se convierta en el tema central del debate agrario.

- La eliminación del dumping en las exportaciones agrarias. El principio que debe regir cualquier acuerdo internacional agrícola es que ningún producto pueda ser exportado a precios por debajo de sus costes reales de producción.

- Reclamamos la necesidad de desarrollar un Plan de Rescate Internacional de los precios de los productos básicos agrarios y de las materias primas, que remuneren de manera justa el trabajo de millones de campesinos y campesinas, pastores y pescadoras del mundo.

- Reclamamos la necesidad de políticas agrarias públicas en todo el mundo que tengan entre sus prioridades la regulación del mercado y el control de la producción. Rechazamos la actual Política Agraria Común (PAC) de la UE.

Abogamos por una política agraria que asegure una producción agrícola sostenible para el consumo doméstico con un mejor reparto social y económico de las ayudas destinadas a las pequeñas y medianas explotaciones sostenibles con el objetivo de mantener el mayor numero de explotaciones agrícolas en Europa y frenar el despoblamiento del campo.

5. En lo que concierne al acceso de mercado de productos no agrícolas o industriales (que abarca incluso materias primas, productos forestales y de la pesca), denominado NAMA en la jerga de la OMC, que no se negocie ninguna baja de las tarifas aduaneras, ya que UE y EEUU únicamente quieren aumentar su cuota de exportación en sectores como electrónica, material deportivo, bicicletas, productos químicos, calzado, joyas y piedras preciosas, productos farmacéuticos y equipamiento médico, materias primas y productos forestales y de la pesca.

Una nueva abertura de los mercados nacionales en los países del Sur supondría la pérdida de empleos, el deterioro de las condiciones laborales y el aumento de la pobreza.

6. No a la negociación de nuevos tratados relativos a inversiones o competencia. Las inversiones privadas en cualquier país deben estar sometidas a la legislación nacional en cada país, y ésta debería impulsar en primer lugar la inversión y la industria locales, sometiendo cualquier inversión a los criterios y principios del respeto ambiental, la sostenibilidad y los derechos laborales.

Un acuerdo multilateral destinado a favorecer las inversiones sin tener en cuenta lo anterior estaría aumentando la brecha entre Norte y Sur dentro de nuestro planeta.

7. Una moratoria sobre el Acuerdo General sobre el Comercio de Servicios (AGCS) y se rechaze el intento de la UE de acelerar la “liberalización” de un mayor número de servicios, adoptando un nuevo esquema de negociación complementario y multilateral mediante el cual los países de la OMC se verían obligados a comprometer de manera simultánea un número mínimo de sectores determinados, sobre una lista de aquellos considerados más importantes (fundamentalmente los relacionados con las infraestructuras: Electricidad, agua, gas, transporte, telecomunicaciones, etc.).

Que se excluya a los servicios públicos del comercio internacional, se prohiba las privatizaciones y así como promover convenios entre entidades públicos para garantizar el acceso a los servicios esenciales, como la educación, la salud, la electricidad o la provisión de agua potable de todas las personas.

Son las autoridades públicas quienes deben garantizar la prestación de todos los servicios públicos con calidad, participación y cercanía a la ciudadanía.

8. Garantizar el derecho de las autoridades de proteger la salud pública y de promover el acceso a los medicamentos para todos, independientemente de la capacidad de producción local de cada país.

9. Una moratoria del Acuerdo General sobre Patentes de la OMC, que debe oponerse a todas las patentes sobre la vida, ya sean sobre genes, células o tejidos humanos, plantas, animales, microorganismos o cualquier otra forma de vida.

La biodiversidad del planeta es un patrimonio de la humanidad que no puede ser utilizada para generar beneficios privados, mediante la apropiación de los conocimientos o recursos biogenéticos de las poblaciones autóctonas, mediante prácticas de biopiratería y desplazamiento.

10. La obligación de los gobiernos de proteger a los agricultores que no quieren cultivar, producir ni importar transgénicos y a los consumidores que no quieren comerlos acogiéndose al principio de precaución.

Asimismo, debe ser aprobada una normativa eficaz que reconoce del derecho de las autoridades locales y regionales de declarar su zona libre de transgénicos, como estrategia de protección de su medio ambiente y paisaje, su cultura y patrimonio, sus semillas y prácticas agrícolas, su desarrollo rural sostenible y su futuro económico.

Exigimos normas claras sobre la trazabilidad, el etiquetado y la publicidad de propiedades nutritivas funcionales o sanitarias de los alimentos, así como de la posible presencia de ingredientes transgénicos o derivados de ellos que asegure el derecho a la información y la elección de los consumidores y usuarios sobre lo que adquieren o toman.

11. Que los países empobrecidos no se dejen intimidar o manipular, que rechacen en bloque cualquier acuerdo en la OMC, no tienen nada que ganar, pero todo que perder. Otra cumbre fallada abre la oportunidad de reconducir la economía mundial en base de las necesidades de la sociedad.

Instamos a la ciudadanía y todas las organizaciones comprometidas con una mundo más justo a sumarnos a las movilizaciones que a nivel global tendrán lugar durante el tiempo que transcurrirá hasta la VI Conferencia Ministerial de la Organización Mundial del Comercio en Hong Kong entre los días 13 y 17 de diciembre.

Nos solidarizamos con las personas y comunidades de todos los continentes que luchan contra la OMC y los acuerdos comerciales regionales, bilaterales y multilaterales.

Primeras firmas de organizaciones adherentes: Picu Rabicu.Arcu la Vieya. Cambalache. Ecologistas en Acción. COSAL, Soldepaz.Pachakuti. Las organizaciones que quieran adherirse a partir de este momento enviar un correo a: soldepaz.pachakuti@nodo50.org

Insurge, 27 de noviembre.-

Las federaciones indígenas machiguengas COMARU y CECONAMA acordaron detener el tránsito fluvial en el bajo Urubamba como medida de presión luego del cuarto derrame ocasionado en el ducto que transporta el gas de Camisea.

Ellos exigen que se reúna de emergencia el Comité de Gestión del Bajo Urubamba, se corte el flujo de líquidos en el ducto, se abastezca de alimentos a las comunidades impactadas y se provea a los centros de salud de medicamentos e instrucciones precisas para atender a los afectados.

»»Segundo pronunciamiento de las federaciones de comunidades nativas del bajo Urubamba: 28 de noviembre de 2005: Ante las informaciones recogidas en nuestras comunidades de base, las federaciones de comunidades nativas del Bajo Urubamba acuerdan emitir el siguiente comunicado:

El día 24 de noviembre de 2005, los comuneros de la C.N. de Camaná Aquilino René Sandoval y Ernesto Olarte, se encontraban pescando en la boca del río Yotsiva, gregario del Parotori, que a su vez, surte al Picha y posteriormente al Urubamba. Hacia las 8 de la mañana, percibieron un fuerte olor a hidrocarburo, y pudieron comprobar cómo bajaba gran cantidad de pescado muerto.

Sus investigaciones indican que horas antes se había producido un derrame de hidrocarburo en la quebrada Tsirompia, que desemboca en el río Yotsiva, mencionado. Los comuneros identificaron pronto el lugar entre los Km. 50 y 51, porque ellos mismos estuvieron trabajando en la construcción del ducto en esa zona.

Los testimonios recogidos de los comuneros de Camaná, Mayapo, Puerto Huallana y Kirigueti, dan fe de la gran mortandad en los pescados, muerte en animales del monte que beben agua de los ríos, enfermedades en la población, con síntomas de mareo, diarreas, hinchazón del rostro, irritaciones en la piel. Una buena parte de la población consumió pescado de río al no haber sido alertados con tiempo por parte de la empresa.

El Puesto de Salud más cercano, de Puerto Huallana, nunca recibió un aviso oficial. El Centro de Salud con doctor más cercano (Kirigueti) no recibió información hasta el día 26 de noviembre en la Asamblea comunal convocada por TGP en Kirigueti.

Sin embargo, el doctor Elmer Huancahuari de la empresa TGP afirmó que las consecuencias para la salud pueden ser graves en el caso de la ingesta de pescado contaminado (cabe suponer que lo mismo será si es carne de monte contaminada), y lo mismo, por inhalación, ingestión y contacto directo con el producto.

Las comunidades Nativas de Mayapo, Camaná y Puerto Huallana, no recibieron alimentos hasta el día 27 de noviembre, siendo éstos muy escasos a juicio de los propios comuneros y de los agentes del PMAC (Plan de Monitoreo Ambiental Comunitario).

El comunicado oficial de la empresa TGP afirma que la rotura se produjo en el ducto de 14 “que transporta gas licuado, pero que en la tubería de 30” no se han detectado bajadas de presión que indiquen la existencia de fugas. Una primera hipótesis barajada por la empresa es que la rotura se produjo por un corrimiento de terrenos, que provocó una fuerte presión sobre el ducto de 14“ y acabó por romperlo.

Sin embargo, no se ha cortado el fluido por el segundo ducto de 30” en previsión de nuevos desastres, hasta descubrir las verdaderas causas del incidente, y se informa a los clientes de que “el abastecimiento se sigue efectuando de forma normal”.

Ante tan graves incidentes, y el peligro al que se está sometiendo a nuestra población del Bajo Urubamba, las federaciones de comunidades nativas, en coordinación con nuestras bases acordamos cortar el tránsito fluvial del río Urubamba como medida de presión hasta que se cumplan los siguientes requisitos:

. Se convoque a una reunión del Comité de Gestión del Bajo Urubamba en la Comunidad Nativa de Kirigueti para los días 4 ó 5 ó 6 de diciembre. En dicha reunión deberán estar presentes las máximas autoridades de la empresa TGP (con capacidad de decisión), las autoridades de la empresa PLUSPETROL (por tener relación con el Proyecto Camisea), las autoridades competentes del Ministerio de Energía y Minas y OSINERG, las autoridades Distritales y Provinciales, y los Medios de Comunicación Social de Lima y de Cusco.

La propia empresa TGP deberá organizar con las federaciones el viaje de todas y cada una de las instituciones requeridas, incluidos los miembros del Comité de Gestión del Bajo Urubamba, así como cubrir todos los gastos generados en transporte y alimentación.

. Exigimos que se corte el fluido por el ducto actualmente en funcionamiento, hasta que no haya seguridad absoluta de que no haya nuevas roturas.

. Que se asista diariamente a la población con alimentos suficientes hasta que haya un estudio realizado por las autoridades de salud que reflejen la salubridad del pescado y la carne de monte del entorno de los ríos que sufrieron contaminación.

. Que se facilite a los Centros de Salud la información precisa, los medicamentos oportunos y logística necesaria para poder vigilar constantemente el estado de salud de la población afectada, no sólo la de los poblados de Camaná, Mayapo y Puerto Huallana, sino la de todos los habitantes de las orillas de los ríos Parotori y Picha.

Atentamente,
Walter Kategari Iratsimeri, Jefe del Consejo Machiguenga del Río Urubamba, COMARU, DNI 24992437. Luis Vásques Ríos, Presidente de la Central de Comunidades Nativas Machiguengas, CECONAMA, DNI 24996490.

Servicio de Información Indígena, Servindi, 2 de diciembre.-

Somos concientes que nuestra proyección no acaba ni comienza en las Cumbres realizadas, sino que la actividad realizada en Mar del Plata es un paso más en la larga lucha por nuestra libre determinación y es la continuación de un proceso de Unión Continental del Águila, el Quetzal y el Cóndor, iniciado en Quito, Ecuador en 1990, en el Primer Encuentro Continental Indígena, con seguimiento en el año 1993 en el Segundo Encuentro Continental de Temoaya, México.

Los presidentes de los Estados americanos nucleados en la OEA, vinieron a Mar del Plata, Argentina, a definir instrumentos para fortalecer las llamadas democracias y combatir la pobreza. La falta de apoyo popular, especialmente al presidente Bush, los obligó a encerrarse y crear verdaderas fortalezas con un gran aparato militar.

Los derechos indígenas no figuraban en la agenda de los presidentes, pero nos organizamos en este marco para manifestar nuestra demanda. Entonces se organizaron dos “Cumbres”, una organizada por el gobierno de Canadá con mucho dinero en Buenos Aires y otra prácticamente autofinanciada en la ciudad de Mar del Plata. Pero esto ya es anecdótico.

Lo que verdaderamente importa ahora es ¿dónde fijamos el horizonte ideológico las naciones originarias luego del escenario que mostraron las dos cumbres realizadas en Argentina? nada termina ni nada comienza luego de las dos convocatorias que acaban de concretarse.

Pero que sí saca a la luz, una diferencia de enfoques, de estrategias y de proyección que ya se hace difícil de consensuar y que merece ser discutida entre los representantes de las organizaciones indígenas a nivel local y a nivel de los escenarios internacionales, donde se debate el Derecho Indígena.

No nos referimos a diferencias entre organizaciones o de liderazgos o de fuentes de financiamiento, sino que es mucho más profundo en el sentido de cual es la aspiración y base ideológica que sostienen las diversas luchas de los pueblos indígenas en sus territorios.

El momento en que se da este debate es crucial, ya que el hegemonismo que afirman los países del Norte del Continente (Canadá y Estados Unidos) para imponer sus agendas políticas y económicas, requiere de la domesticación de los pueblos para acceder a los territorios que los provee de los recursos estratégicos que el modelo neoliberal necesita como sangre en sus venas.

Para ello los países del norte apuntan a financiar encuentros y/o proyectos de “desarrollo”, haciéndolo como una inversión política.

Esto impidió la convocatoria y realización de una sola Cumbre. La interferencia del gobierno de Canadá a través de un fuerte presupuesto que puso a disposición de las organizaciones indígenas, pretendió ser la herramienta para imponer una agenda y un calendario de actividades que era imposible de aceptar desde una posición autónoma indígena.

Inútil fueron los esfuerzos de instituciones y personalidades indígenas que intentaron mediar para una sola convocatoria. Lo impedía la posición intransigente de la AFN/ Asamblea de las Primeras Naciones (de Canadá) que amenazaba con retirar el apoyo financiero si no se respetaba la metodología que ya se había aplicado en la I Cumbre Indígena de Ottawa en 2001.

Es decir, organizar una Cumbre que no interfiriera en la Cumbre de Jefes de Estado, de allí que el lugar y la fecha deberían ser alejados de esa actividad. A cambio prometían un espacio par que los cancilleres escucharan las conclusiones del debate de autoridades indígenas. Y fundamentalmente comprometían recursos e infraestructura para sostener y desarrollar actividades posteriores a la Cumbre.

El requisito era que el eje que predominara en la Cumbre se centrara en el comercio y la necesidad de establecer acuerdos y convenios con los estados desde los territorios indígenas, con el argumento de que los indígenas podemos obtener importantes beneficios de la globalización económica.

Este es el concepto capitalista que predomina en las principales organizaciones indígenas de los países del Norte, fuertemente financiadas por presupuestos públicos y así, dependiente de los gobiernos.

La decisión de no aceptar estos condicionamientos y promover una Cumbre con fuerte contenido político autónomo y libre determinado, era así todo un desafío, y las principales organizaciones del continente decidieron asumirlo con los costos, para el objetivo de unidad, que esto significaba.

Ya pasó Mar del Plata y Buenos Aires… ¿y ahora? Fueron numerosos los dirigentes, organizaciones y pueblos indígenas del continente que llegaron a la Cumbre Continental de Pueblos y Organizaciones Indígenas que se realizó en Mar del Plata, al mismo tiempo que se realizaba la Cumbre de Jefes de Estado desde el 2 al 4 de noviembre.

Casi 300 delegados arribaron, la mayoría de ellos por sus propios medios. Delegados internacionales provenientes de Bolivia, Perú, Chile, Paraguay, Venezuela, Colombia, México, Panamá, EE UU y Canadá. Una fuerte actividad realizada sin aporte económico de ningún Estado. Sin aportes siquiera del Estado Argentino, que sí apoyó a la Cumbre de Buenos Aires con un subsidio de U$S 15.000.

Haber realizado una actividad de este tipo, con el esfuerzo propio de las organizaciones que llegaron y con el aporte solidario de organizaciones hermanas, tipo el “Servio de Paz y Justicia”, demuestra la necesidad de los movimientos indígenas de defender espacios de debates libres y de ejercicio de la libre determinación.

Sin embargo, fueron muchas las organizaciones indígenas que no llegaron a ninguna de las 2 Cumbres. Y necesitamos dirigir a ellos también nuestro análisis. Para que no se reduzca este conflicto a una “interna indígena argentina”, sino a una definición ideológica que implica hasta donde estamos dispuestos a subordinar nuestro derecho histórico por nuestra dependencia económica.

¿Estamos dispuestos a superar nuestras limitaciones materiales, a costa de entregar nuestras agendas y estrategias a los gobiernos que requieren de los servicios de líderes y organizaciones corruptas para imponer y hacernos funcionales al modelo capitalista? Esta pregunta trasciende a los Pueblos Indígenas de Argentina e involucra principalmente a las organizaciones y lideres de Canadá y EE UU.

Los escenarios de debate internacional, están absolutamente condicionados por las agendas que imponen los estados a través de los órganos de Naciones Unidas, y hacia allí marchamos sin una estrategia de conjunto. Muchas veces, nuestras mentes más capaces se desgastan y se conforman en una estrategia de lobbys y de acciones políticamente correctas para intentar un avance en el reconocimiento de derechos.

Y más de una vez, nuestros dirigentes están más preocupados de traer algún subsidio para su organización o Pueblo que en dejar asentado el derecho que pretendemos lograr comprender y reconocer. En esta dinámica no es posible revertir décadas de espera de un reconocimiento que no llega.

Más preocupante aun es la devaluación que ha sufrido en la última década el organismo ONU que no puede detener la invasión a Pueblos soberanos, concretamente la masacre al pueblo Iraquí. ¿Nuestra fidelidad y esperanza en ONU, nos servirá cuando este modelo perverso avance sobre nuestros territorios a costa de nuestras propias vida y cultura? No decimos con esto que debemos abandonar estos escenarios.

Decimos que debemos analizar nuevas estrategias ante un poder imperial que avanza y que está apelando a dirigentes indígenas y organizaciones débiles para imponer sus reglas, recetas e instrumentos de mercado.

» Hacia una estrategia de regiones.- Somos concientes que nuestra proyección no acaba ni comienza en las Cumbres realizadas, sino que la actividad realizada en Mar del Plata es un paso más en la larga lucha por nuestra Libre determinación y es la continuación de un proceso de Unión Continental del Águila, el Quetzal y el Cóndor, iniciado en Quito, Ecuador en 1990, en el Primer Encuentro Continental Indígena, con seguimiento en el año 1993 en el Segundo Encuentro Continental de Temoaya, México.

Estos dos encuentros continentales sirvieron de base para la Primera Cumbre internacional Indígena de Teotihuacán, México 2000, la cual realizó su continuidad en la Segunda Cumbre Continental Abya Yala de Quito, Ecuador en el año 2004.

Nos parece grave que la actividad realizada en Buenos Aires haya tomado como base de su accionar y proyección el documento final de la I Cumbre Indígena de Ottawa 2001 denominado “Los Pueblos Indígenas en la Nueva Economía”, ya que de allí se desprende una subordinación a las reglas del mercado que Canadá promueve.

Mar del Plata fue el escenario de la “Cumbre Continental de Pueblos y Organizaciones Indígenas” que se diferenció tomando dos ejes fundamentales: El rechazo a los tratados de libre comercio que ponen a nuestros territorios y culturas como producto y fuente para el mercado y la necesidad de proyectar acciones fundamentales dirigidas a nuestra libre determinación como Naciones Originarias.

Desde el segundo objetivo es que nos atrevemos desde este extremo del continente a reafirmar y promover algunas de esas acciones: Se proclama desde esta Cumbre Continental Indígena un llamado para el levantamiento cultural de los Pueblos Indígenas urbanos al nivel continente, de acuerdo a los principios de la Declaración de Mar del Plata 2005.

Se potencíe y se desarrolle una estrategia a nivel de las regiones (Norte, Centro, Meso y en Sudamérica, las regiones que tienen una experiencia de trabajo realizado: Andes, Cono Sur, Amazonía)

Necesidad de generar un órgano de articulación, no necesariamente una organización, pero sí una Red de Articulación que genere un debate constructivo orientado a fortalecer las posiciones políticas frente a los estados. Esta herramienta permitirá a las regiones operativizar políticamente las demandas, propuestas y estrategias de las regiones para que potencie una política continental.

Como lo reafirmaron en Mar del Plata las autoridades originarias presentes: Otra América es posible – Nunca más las Américas sin los Pueblos Indígenas – Por un Abya Yala Intercultural. Jallalla / kausachun / Ñanderete /Jaily / Marici weu.


(Por Verónica Huillipan, Eulogio Frites y Germino Duarte)

Azkintuwe Noticias. Buenos Aires. Documento recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 29 de noviembre.-

El 24 de noviembre a las 4.53 se produjo el cuarto derrame de líquidos entre los Kms. 50 y 52 del Derecho de Vía afectando territorios de alta biodiversidad como la Reserva Comunal Machiguenga y contaminando el río bajo Urubamba produciendo mortandad de peces.

Walter Kategari, Jefe del Consejo Machiguenga del Río Urubamba (COMARU) y el Presidente de la Central de Comunidades Nativas José Santos Atahualpa (CECONAMA), denunciaron que el lugar de la falla del ducto se encuentra dentro del Área Natural Protegida Reserva Comunal Machiguenga y las comunidades han informado de peces muertos y con olor a hidrocarburos.

Durante varias horas “se habría producido un derrame considerable” comprometiendo la naciente y cuenca del río Parotori, el río Picha y parte del Bajo Urubamba, “afectando gravemente a las comunidades Camana, Mayapo, Puerto Huallana y Carpintero y las que se hallan en el trayecto del río bajo Urubamba, aguas abajo”.

Las organizaciones indígenas desmienten que se trate de una simple caída de presión como señala la empresa sino de una ruptura del ducto de líquidos del gas “que se habría producido varias horas antes de la hora indicada por comunicado de prensa de TGP y que habría sido controlado varias horas después”.

Transportadora de Gas del Perú (TGP) reconoció hubo una caída de presión en el ducto de líquidos y que el sistema de operaciones y supervisión en el centro de control activó a tiempo los sistemas de bloqueo. La empresa indicó que el sistema de transporte del gas no sufrió daño alguno y que el abastecimiento a sus clientes se realizará en forma normal.

Ivan Brehaut, a nombre del Programa de Monitoreo Ambiental Comunitario (PMAC) del bajo Urubamba informó que las comunidades “han reportado peces muertos y el producto de la pesca con olor a hidrocarburos”.

Desde la mañana del sábado, el PMAC informó a las comunidades del evento y que en coordinación con el COMARU los monitores se han movilizado a las comunidades afectadas para documentar la ocurrencia del derrame.

El sábado 26 por la tarde el equipo de monitores del PMAC obtuvo información con GPS y fotos acerca de grupos de peces muertos y lugares aparentemente contaminados, aunque todavía no han llegado al área del derrame.

Brehaut informó que una muestra de los peces encontrados fue llevada por el motorista del PMAC hasta la posta de Camisea donde los médicos redactaron un acta sobre lo encontrado. Otras muestras de peces recogidas por comuneros de Kirigueti están refrigeradas en la Misión.

Las organizaciones indígenas manifiestan que los contínuos derrames envenenan las aguas y exterminan los peces, que son recursos fundamentales para la vida de sus familias.

“¿Qué va a suceder en los 30 años que durará la explotación del Gas si en solo un año de inaugurado el gasoducto ya se han suscitado 04 denominados incidentes (derrames) de los cuales tres se produjeron en la zona del Bajo Urubamba?” se preguntan.

Las organizaciones indígenas exigen una auditoría ambiental y técnica independiente de las actividades del proyecto a cargo de una empresa extranjera, y cuyos resultados se hagan de conocimiento público. Asimismo se esclarezcan y hagan públicas las causas del derrame.

De igual modo es necesaria una limpieza total de toda la zona de influencia donde ocurrió el derrame de líquido del gas y se restituya en el corto plazo la calidad ambiental del lugar.

Piden también que el Organismo Supervisor de la Inversión en Energía (OSINERG) intervenga de forma inmediata, fiscalice de forma imparcial y realice un seguimiento adecuado para que se cumplan en forma efectiva las normas técnicas y los compromisos del estudio de impacto ambiental (EIA).

Otra petición de las organizaciones es que “los montos provenientes de las sanciones economicas por incumplimiento de normas ambientales se destinen a las zonas afectadas directamente para implementar sistemas permanentes de control y restitución de la calidad ambiental”.

Las federaciones indígenas demandan asimismo garantías para que en los próximos 30 años no se repitan los desperfectos y derrames como se está observando a corto tiempo y se restablezcan las comunicaciones entre el Consorcio Camisea y las comunidades.

También solicitan la entrega a las organizaciones del control total del PMAC poniendo a su disposición los equipos necesarios para su implementación cotidiana y sobre todo en cualquier emergencia así como la instalación de la oficina de relaciones comunitarias en el campamento Las Malvinas.

Las organizaciones representativas de las comunidades nativas de la cuenca del Urubamba otorgan a las autoridades el plazo de 15 días para fijar un plan y poner en marcha los puntos solicitados.


Servicio de Información Indígena, Servindi, 28 de noviembre.-