PRÊMIO CULTURAS INDÍGENAS
2006 - Edição Ângelo Kretã

O Ministério da Cultura, através da Secretaria da Identidade e da Diversidade
Cultural, e a Associação Guarani Tenonde Porã (São Paulo-SP), anunciam o
lançamento do Prêmio Culturas Indígenas, com financiamento da Petrobrás. Podem
participar comunidades ou aldeias indígenas e entidades indígenas (Associações,
Fundações, Cooperativas etc.), que, pelo fortalecimento de seus conhecimentos
tradicionais e pela afirmação de sua identidade étnica no contexto
contemporâneo, têm realizado iniciativas para o desenvolvimento cultural de seus
povos a partir de suas próprias dinâmicas históricas, com participação efetiva
das comunidades na concepção e execução das ações.

Entende-se por iniciativas culturais, para as finalidades deste Prêmio, as
atividades desenvolvidas nas seguintes áreas de expressão: Religião ou rituais
religiosos; Festas tradicionais; Língua, mitos, histórias e outras narrativas
orais; Danças e cantos tradicionais; Música tradicional; Livro e literatura;
Teatro ou outras dramatizações indígenas; Áudio-visual (CDs, cinema, vídeo ou
outros meios eletrônicos); Memória e patrimônio (documentação, museus e
pesquisas aplicadas); Medicina tradicional; Alimentação (coleta de produtos
naturais, plantio e culinária tradicional); Jogos e brincadeiras infantis; Jogos
e esportes adultos tradicionais; Artesanato tradicional; Pinturas corporais,
desenhos e outras categorias de expressão plástica; Arquitetura tradicional; e,
Educação ou práticas educacionais que valorizem a cultura tradicional.

O Prêmio será concedido anualmente, destacando, a cada nova edição, uma
personalidade do meio indígena. Este ano, o homenageado será Ângelo Kretã,
liderança Kaingang, natural de Mangueirinha (PR), primeiro vereador indígena
eleito no Brasil, em 1976, conhecido por sua coragem e determinação na defesa da
união dos povos indígenas. Também foi um dos líderes das rebeliões de Rio das
Cobras (PR) e Nonoai (RS), quando posseiros foram expulsos pelos índios de seus
territórios tradicionais. Kretã foi morto em nove de janeiro de 1980 numa
emboscada até hoje não esclarecida.





2. OBJETIVOS



- Valorizar e dar visibilidade às iniciativas culturais dos povos indígenas;

- Fortalecer as expressões culturais e a identidade cultural dos povos
indígenas, contribuindo para a continuidade de suas tradições;

- Conhecer e divulgar as iniciativas culturais indígenas bem sucedidas;

- Incentivar a participação plena e efetiva dos indígenas na elaboração e no
desenvolvimento de projetos e ações;

- Contribuir para o reconhecimento da importância das expressões indígenas para
a cultura brasileira;

- Estimular o intercâmbio cultural a partir do ponto de vista indígena;

- Alimentar e inspirar a elaboração de políticas públicas específicas na área
cultural voltadas aos povos indígenas.

- Publicar em um livro, como exemplos de experiências bem sucedidas, as
iniciativas culturais selecionadas.





3. PRÊMIOS

Serão selecionadas 80 iniciativas culturais dentre as propostas recebidas;

Cada iniciativa selecionada receberá R$ 15.000,00 (quinze mil reais);

Ao todo, serão distribuídos R$ 1.200.000,00 (um milhão e duzentos mil reais) em
prêmios;





IMPORTANTE!

Para que a iniciativa tenha pleno sucesso, a equipe de coordenação do prêmio tem
um grande desafio a vencer: consolidar um grande banco de dados com todos os
contatos existentes, por um lado, das aldeias, lideranças, comunidades,
entidades indígenas, e, por outro, de Ongs, universidades, pesquisadores,
gestores públicos e agentes que trabalham com as comunidades e grupos indígenas
brasileiros.

Peço a todos aqueles que possuam contatos relevantes e atualizados, que enviem o
mais rápido possível para a equipe executiva do Prêmio. Em contrapartida,
disponibilizaremos, ao final do processo, todos os contatos consolidados aos
colaboradores, retornando para a sociedade uma informação extremamente
importante do ponto de vista das políticas públicas, mas que se encontram
completamente dispersas, fragmentadas e defasadas nos principais órgão
governamentais.

Atenciosamente,


Marcelo Manzatti

Produtor Executivo
culturasindigenas.prodex@uol.com.br

¿Por qué hablan de la coca?

Por Ricardo Gabriel Abduca*

Uno de los temas de la reunión del jueves entre Kirchner y Evo Morales es la situación de la hoja de coca en la Argentina, carente de un régimen legal de comercialización.

Esto no es una graciosa concesión a un capricho del gobierno boliviano. Esa “inoportuna iniciativa… sobre la base de una costumbre ancestral del altiplano” –en la prosa de Ámbito Financiero del lunes– es en realidad una posible iniciativa que hace a la vida cotidiana en el noroeste, donde vive uno de cada diez argentinos. Es una costumbre de origen campesino, pero practicada, sobre todo a partir de los años 1920, por gente de todos los sectores sociales de las ciudades del norte; esto no es poco tiempo, pero tampoco es “ancestral”. El acullico, la dosis común de hojas de coca, es un estimulante suave de acción lenta.

Quien quiera obtener la estimulación de unas rayas de cocaína con estas hojas se verá defraudado: debería mantener en la boca una bola de hojas del porte de una pelota de fútbol. Argentina importó siempre hoja de coca: hasta 1924, con mercado libre; entre 1924 y 1976, bajo la mira de las reparticiones de salud pública. Es desde 1977-78 que no hay pautas legales de importación; aun cuando el consumo está despenalizado en todo el país desde hace diecisiete años la coca es muy cara para la gente del campo.


Ahora bien, no es sólo la propiedad estimulante lo que está en juego en el debate actual, sino la posibilidad de que la región andina gane mercados para las vitaminas y minerales que las harinas de hoja de coca contienen, respetando su proporción natural de alcaloides. Si bien a lo largo de los siglos, la coca ha sido considerada por sus consumidores un estímulo o un digestivo, no un alimento, en las últimas décadas se ha conocido su valor nutritivo. Pero la Convención Única de Estupefacientes de la ONU coarta a los países andinos las posibilidades de elaborar naturalmente las hojas para hacer harinas, ungüentos, u otros preparados que contengan la proporción natural de alcaloides. En la práctica, esta posibilidad comercial está reservada a quienes fabrican la coca-cola, que siempre tiene algo de la coca.


La bebida cuyo nombre viene de la hoja de coca y de la africana nuez de kola tuvo cocaína y cafeína desde 1886, cuando vino al mundo en Norteamérica, hasta 1903. Sólo la cafeína anima hoy a sus bebedores, pero la coca, fuente de su nombre, es también origen de los elementos que le dan sabor. La empresa que la fabrica tuvo el privilegio de que la Convención de la ONU prevea en 1961 un artículo ad hoc, el 27º, que permite “la producción de un agente saporífero que no contenga ningún alcaloide”. Las hojas viajan hasta Nueva Jersey, donde recién se separan los alcaloides (la cocaína que ingresa así a un circuito estadounidense legal) del “saporífero”, que va a encarnar la esencia de la gaseosa. El tema va a ser rediscutido sin duda en la próxima Convención de Viena, en el 2008, pero hoy por hoy es ésta la única comercialización legal internacional permitida.

Lo que está en juego es la capacidad de los países de la región para aprovechar su potencial productivo. ¿A quién beneficiaría la comercialización legal de la coca? A los consumidores argentinos, que tendrían un producto de frescura controlada, más barato que ahora.

A la AFIP y al área de salud pública, que volverían a tener al producto bajo su competencia. A la región en su conjunto, por tratarse de una manera pacífica de aprovechar el potencial del sistema productivo cocalero: abrir vías legales de uso de la coca es ganarle a las mafias con una toma de judo; la vieja receta de erradicación no ha hecho más que alimentarlas.

A Bolivia, por poder mantener una fuente de sustento legítimo para los productores.

Los países de la región andina tenemos derecho a promover la investigación científica para el desarrollo de la hoja y de su mejor y más sano consumo, como hacen los coreanos con el ginseng o los franceses con las viñas.
Está bien que se hable de esto.

Argentina
Comunidades Wichis ganan una causa administrativa en el Chaco

Por: PRENSA ECUMENICA - ARGENPRESS/ 28/06/2006)



La Cámara en lo Contencioso Administrativo de Chaco dio la razón a tres comunidades wichis, de El Impenetrable chaqueño, confirmando el fallo en primera instancia que había sido apelado por el gobierno de la provincia. Los wichis habían solicitado un recurso de amparo por la inconstitucionalidad de la ley 5285 y su decreto reglamentario que afectaba el monte chaqueño.

La sentencia se fundamenta en que los indígenas deben ser consultados en aquellas cuestiones que los afectan, especialmente en todo lo referido a los recursos naturales Ante la apelación del gobierno, el tribunal de alzada en lo contencioso administrativo, emitió este fallo confirmatorio de una sentencia judicial anterior que favoreció a los indígenas.

Este es un fallo histórico que sienta jurisprudencia en cuanto al derecho constitucional que tienen los indígenas a ser consultados y participar en todas aquellas determinaciones que tome el estado y que sean susceptibles de afectarlos, es el eje de las declaraciones del Dr. Pedro Fabián Troncoso, apoderado de las comunidades aborígenes y miembro de la Asesoría Jurídica de ENDEPA, que llevo adelante esta causa.

La mencionada Ley dispone que el estado asegurará a los pueblos indígenas la participación en la protección, preservación, recuperación de los recursos naturales y demás intereses que los afecten en el desarrollo sustentable, cosa que no aconteció en la referida ocasión que llevó a la protesta wichí.

Resulta sumamente interesante que en el mismo fallo los jueces afirman que parte de los organismos de la Administración tienen conductas que evidencian desaprensión hacia sus obligaciones para con las comunidades tales como la omisión del deber de información y la no aplicación del principio de prevención en el medio ambiente.

Los juristas consideran que las leyes deben tener por fin y objeto la felicidad del ser humano y la conservación del medio ambiente que necesariamente debe incluir la de todos los seres que por sus costumbres y hábitos conviven en la humanidad afirmando una verdadera cadena que asegure la coexistencia de todos al servicio de la raza humana.

Los descendientes de mapuches en el valle recibieron el nuevo año en el campo santo que tienen en la capital provincial, ubicado a muy pocos metros del Hotel Deportivo.

Eva Antieco, que participó en el encendido del fuego, uno de los elementos más importantes para los mapuches, al efectuar una reflexión sobre el acontecimiento, explicó:

“El nuevo año señala el término de un ciclo de tiempo con sus respectivas etapas y el reinicio de uno nuevo, es el año nuevo natural en nuestra tierra, que sucede en este punto específico del planeta y se distingue del resto y alcanza al conjunto de los elementos físicos biológicos que aquí existen”.

En cuanto a la forma en que reciben el año nuevo, Antieco explicó que “existen muchas maneras. Los pueblos originarios habremos esperado durante la noche, en nuestras rukas o sitios sagrados, con danzas, conversaciones, mucha comida; por la madrugada limpiamos nuestro cuerpo y espíritu, con la venida del amanecer y luego la salida del sol es el momento del inicio de una nueva etapa en nuestras vidas y en la vida de la naturaleza.

El Wiñoy Tripantu es el término que distingue a un momento de gran importancia tempo-espacial, es un conjunto de cambios en la naturaleza en el hemisferio sur durante los días 21 al 24 de junio de cada año (solsticio de invierno)”.

Antieco explicó a este medio que “por ser parte de ellos, los mapuches expresan culturalmente a través de grandes preparativos de ceremonias sagradas familiares y comunitarias. Gguillan mawn, witratripan, katan kahuin. Estas reuniones sagradas y festivas más otras importantes actividades de nuestra cosmovisión se relacionan estrechamente a la vitalidad del ciclo que reinicia todo el Wall Mapu (espacio físico territorial y su entorno cosmográfico).

En el territorio ancestral mapuche, tanto en el Puel Mapu como en el Gullu Mapu, este acontecer se expresa de forma diversa según la región we tripantu (lo nuevo del año) wuzul tripantu (momento de transformación del tiempo que culmina en el que comienza). Prapagnu (constelación que luego de perderse por algunos días, reaparece en esta fecha señalando el año nuevo)”.

»»Sagrado.- Mientras preparaba unas tortas fritas y acompañada por la secretaria de Desarrollo Humano y Comunitario -Marisa Conde-, Antieco señaló: “Para el pueblo mapuche la importancia de este momento se eleva a lo sagrado, pues como fuerza más de la naturaleza, nos comprometemos con ella y nos disponemos física y espiritualmente a reiniciar el nuevo ciclo de la vida en armonía junto a las fuerzas naturales, con las cuales componemos la diversidad necesaria para la existencia equilibrada del todo en nuestra tierra”.

Recordó: “Hace muchos miles de años atrás, nuestros abuelos y abuelas descubrieron que desde los comienzos del mundo, desde los comienzos de la vida, el universo y el cosmos han establecido un ordenamiento universal con sus propias normas, códigos, pautas y conductas.

Dicha normativa cósmica o ley universal se replica, refleja y se proyecta en la propia naturaleza, en la tierra, en los animales, en las personas etc., determinando formas o estilos de vida, ad-mapu y ad-mongen-costumbres y normas territoriales y sociales”.

»»Festejos por el Año Nuevo Mapuche.- La comunidad Pu Fotum Mapu conmemora el Wiñoy Xipantu. Diario de Madryn. Puerto Madryn, 22 de Junio.- Las familias que integran la comunidad mapuche tehuelche Pu Fotum Mapu comenzarán hoy los preparativos para la celebración del Año Nuevo Mapuche "Wiñoy Xipantu", que, como cada 24 de junio, simbolizará para los pueblos originarios del sur "el comienzo y la renovación" del ciclo vital del Puelmapu, en donde la noche más larga y el día más corto señalarán la última etapa de este ciclo y el comienzo de su renacer; momento en el que desde entonces la comunidad celebrará "la renovación de la fuerza, del espíritu y el compromiso con todos los elementos de la naturaleza".

Cinco familias originarias conscientes de su pasado ancestral como fundamento de su existencia presente y futura se reunirán por la tarde en el predio que la comunidad tiene en Madryn camino al Parque Industrial para pedir por la vida, por la familia y por la comunidad, en la profunda y larga noche que inaugura el Año Nuevo Mapuche.

Lonkos y wuerkenes se irán preparando para la vigilia en la que experimentarán la vuelta del año, concepción circular del tiempo y la vida que inaugurarán con una cena familiar. A la medianoche, llegará el momento sagrado del lavado de cara, el símbolo de la purificación del espíritu que permitirá a la comunidad recibir al "año que vuelve".

Como recordó Ángel Ñanco, lonko de la comunidad Pu Fotum Mapu, el Wiñoy Xipantu constituye una nueva etapa en la que los adultos explican a los más jóvenes los eventos naturales que antiguamente ocurrían en todo el "Itrofilmogen" -la biodiversidad, la vida en su conjunto-.

Tiempo en el que se recuerda la relación del nuevo año con el Kimun (sabiduría, filosofía e ideología) que da lugar al surgimiento del rakizuan (conocimiento) con el que lucha por la justicia y autonomía del territorio mapuche.

En el encuentro que se replica cada año en diferentes lugares de la Patagonia, los pueblos originarios recuperan los grandes parlamentos (trawun) en los que se habla del mapuzungun (idioma y religión) y reafirman su identidad como Nación, con el fin de lograr la restitución territorial y el reconocimiento de sus instituciones preexistentes a la conformación del Estado argentino.

Todo comienza a partir del día más corto del año, cuando los días se comienzan a alargar y empiezan las grandes lluvias, las plantas florecen y los animales procrean. Es el momento de encuentro con la familia y de transmisión del conocimiento ancestral. Experiencia compartida que finalizará en la mañana del 24 de junio con una rogativa que afianzará al Che mapuche como custodio de todos los elementos de la naturaleza.

El Wiñoy Xipantu "nos permitirá revalorizar los aspectos de nuestra cultura que se han ido perdiendo, revalorizar nuestra identidad", destacó Ñanco recordando que es el momento propicio para reflexionar sobre las acciones humanas y "fortalecer y tratar de valorar el pensamiento ancestral, porque nuestros ancestros se consideraban un elemento más en la naturaleza; aunque a veces se tome este pensamiento como ingenuo".

En su reflexión, el Lonko se dirige a toda la juventud y es que para Ángel los males actuales que afectan la vida en la tierra no datan de hoy "comienzan con el descubrimiento de América, cuando el hombre europeo trajo el progreso, pero a qué costo". Como recuerda: "Los pueblos originarios fueron los primeros protectores del medio ambiente, ellos tomaban sólo lo que necesitaban.

El hombre blanco no permite que los recursos se renueven y así avanza en el mar y en la tierra. Para nuestros ancestros la Tierra era la madre y éste era el tratamiento que le dispensaban".

La Tierra era compartida en armonía con el resto de los elementos de la naturaleza y la vida en comunidad era la forma de garantizar su existencia. Tierra que hoy está sobreexplotada, sus recursos fagocitados y sus habitantes ancestrales desalojados, por un poder económico que como antaño intenta apropiarse de la naturaleza y sus riquezas, valiéndose de espejitos de colores que el pueblo ya no come.



El Diario de Madryn. Rawson. Recibido de Guillermo Riguera, corresponsal de Prensa Indígena, 24 de Junio.-

ENTREVISTA A EVO MORALES ANTES DE SU LLEGADA AL PAIS PARA SELLAR EL ACUERDO POR EL GAS
“Me siento más dirigente sindical que presidente”
El próximo jueves, el presidente boliviano firmará con Néstor Kirchner el acuerdo por el volumen y el precio del gas para Argentina. Antes del viaje, Morales explicó a Página/12 los avances de su gestión y los planes para “refundar” su país, y denunció que EE. UU. “conspira” contra su gobierno.


Página 12/ 26 de junio de 2006
Por Pablo Stefanoni
Desde La Paz

El helicóptero de la Fuerza Aérea Boliviana carretea como un avión y en pocos minutos pueden verse las infinitas y áridas extensiones del Altiplano. El viaje es a la comunidad de Pampa Aullagas, la “Atlántida perdida” –según el cartógrafo inglés Jim Allen, la ciudad de Atlantis estaba en el altiplano orureño– y sede de una feria regional de llamas y quinua. El viaje de una hora fue el tiempo que el presidente Evo Morales le dio a Página/12 para hablar de sus primeros cinco meses de gobierno y de su próxima visita a Buenos Aires, el próximo jueves 29, donde compartirá la tribuna con Néstor Kirchner en la localidad de Hurlingham. Allí sellará el acuerdo que eleva el precio del gas que importa Argentina a 5 dólares el millón de BTU.

A poco de llegar a destino, Evo Morales divisó un paisaje que lo llevó a su primera juventud. “En este pueblito gané 100 dólares tocando con la banda Imperial”, recordó visiblemente emocionado; minutos después el helicóptero sobrevolaba su antigua casa de adobe en Orinoca. “Cada vez que regreso mis familiares y amigos me hacen llorar”, confesó. En medio de esos recuerdos, Morales repasó los temas más candentes de su gestión y reivindicó a Néstor Kirchner como un “patriota latinoamericano”.

–¿Qué acuerdo va a firmar el jueves 29 con Néstor Kirchner?
–Fundamentalmente, volúmenes y precio de exportación del gas. Pero también aspectos de inversión y créditos para industrializar el gas natural en nuestro territorio y otros proyectos productivos. También estamos trabajando de Cancillería a Cancillería en temas referidos a mejorar las condiciones de los bolivianos residentes en Argentina.

–¿Cree que Kirchner es parte del “nuevo nacionalismo” que recorre América latina?
–Sí, por supuesto, desde el momento que empezó a dignificar a Argentina oponiéndose a la injerencia de Estados Unidos es parte del patriotismo latinoamericano.

–La oposición dice que Bolivia cambió la dependencia de Estados Unidos por la dependencia venezolana...
–No hay ninguna dependencia con Venezuela y Cuba, estas dos naciones hermanas han expresado una gran solidaridad incondicional en favor de la integración latinoamericana. Y reconocemos esa ayuda, por ejemplo, Cuba nos está ayudando en el tema de la alfabetización junto con países como Holanda, Dinamarca, Suecia o Canadá. Italia o España apoyan en proyectos camineros y de riego, Argentina colaboró con medicamentos y alimentos después de los desastres naturales; quiero expresar mi homenaje a los militares argentinos que han muerto en Bolivia (en marzo pasado) por solidaridad. ¿Por qué Podemos (Poder Democrático Social) le tendrá tanto miedo a Hugo Chávez? Como Chávez está enfrentado con Estados Unidos, los instrumentos del imperio, de (George W.) Bush, como Jorge “Tuto” Quiroga, también enfrentan a Chávez. Pero no hay ninguna intromisión, hay cooperación solidaria, gracias a la inversión venezolana va a haber industrialización de nuestro gas.

–¿Las visitas de Hugo Chávez y sus declaraciones en Bolivia empeoraron la relación con la embajada de Estados Unidos?
–La embajada y el gobierno de Estados Unidos tiene una línea definida: agredir, provocar y conspirar contra nuestros gobiernos. Ahí está, por ejemplo, el caso de Leonilda Zurita, quien cuando era dirigente tenía visa de Estados Unidos y ahora que es senadora se la quitaron. Igual pasó con el viceministro de Aguas René Orellana. Cuando el cuerpo diplomático vinoa visitarme sólo estuvo ausente el embajador de Estados Unidos y a la noche estaba invitando a la residencia de la embajada a diputados, senadores y ministros a una comida. Son provocaciones. Segundo, la presencia militar norteamericana camuflada de estudiantes, que supuestamente vienen a estudiar quechua cuando, según informaciones fidedignas, están haciendo inteligencia. No es que la llegada de Chávez afecte o no afecte, la posición de Estados Unidos ya está decidida: conspirar contra nuestro gobierno.

–Colombia y Perú ya firmaron el Tratado de Libre Comercio (TLC) con Estados Unidos, y Venezuela dijo que “la Comunidad Andina de Naciones (CAN) está muerta”, ¿por qué insistir para resucitar el bloque ahora que usted es presidente pro témpore?
–Si la CAN volviera a sus principios fundacionales, que es fortalecer las economías nacionales y regionales, sería muy diferente. La CAN fue debilitada por los TLCS, que destruyen a los pequeños productores y a las comunidades campesinas. Sin embargo, tenemos la obligación de volver a esos principios y fortalecer este bloque, pero no en beneficio de la economía transnacional, sino la economía popular y comunal en la región andina.

–¿Cuál es su balance después de cinco meses en el gobierno?
–En cinco meses nos consolidamos como gobierno atendiendo demandas sociales y, al mismo tiempo, abordando los temas estructurales. Hemos aumentado los salarios y derogamos la flexibilidad laboral, impulsamos planes de alfabetización, carnetización y políticas de salud para los más pobres, como la Operación Milagro (de la vista, con apoyo cubano). Todo esto acompañado con fuertes políticas de austeridad y lucha contra la corrupción en el sector público. En el aspecto estructural, nacionalizamos los hidrocarburos y aprobamos la ley de convocatoria a la Asamblea Constituyente, que será el espacio para refundar nuestro país. En estos cinco meses seguimos la consigna de mandar obedeciendo y hoy cosechamos un gran apoyo del pueblo boliviano (se refiere a que la última encuesta de Grupos Mori que da un apoyo de 81 por ciento a Evo Morales y 80 por ciento al vicepresidente Alvaro García Linera).

–Hace poco declaró sentirse cómodo con la denominación “compañero presidente” o “hermano presidente”, ¿qué distingue hoy al Evo presidente del Evo dirigente sindical?
–Yo me siento más dirigente sindical que presidente de la República, todavía a veces no creo que sea presidente. Más me gusta a mí que me digan Evo, compañero Evo, siendo que expresa una mayor confianza. Antes la gente de seguridad me decía señor presidente, ahora me dicen sólo presidente o “presi”. Comemos de igual a igual y eso generó una gran cercanía con la gente de la policía y las Fuerzas Armadas. No me convence eso de “señor presidente”, poco a poco me está gustando “hermano presidente” o “compañero presidente”, es parte del cariño que me expresan los compañeros.

–¿Por qué sigue siendo presidente de las seis federaciones cocaleras del Chapare?
–Fue la voluntad unánime de las seis federaciones, pero además es una garantía para ellos, que son mi familia grande. En la actividad sindical campesina realicé mi aprendizaje político, juntos marchamos, soportamos la represión, lloramos los muertos y heridos del Chapare y también juntos bailamos y festejamos nuestros triunfos. Es algo que jamás se puede olvidar. Por esa hermandad acepté seguir siendo dirigente.

–Las corporaciones médicas rechazan la presencia de médicos cubanos, ¿cuál es la respuesta del gobierno?
–Algunos médicos dicen “fuera los cubanos”, pero esos médicos no tienen sentimientos por las mayorías nacionales, por los pobres, por los campesinos e indígenas, que por primera vez tienen salud gratis. Los centros oftalmológicos construidos con la cooperación cubana tienen tecnología de punta, cuentan con especialistas, y lamento mucho que se opongan algunos médicos cuando la gran mayoría de la población está apoyando. Los médicos bolivianos muchas veces tratan a los indígenas de cochinos, hediondos, mientras que los cubanos trabajan con mucha amistad y cariño.

–Recientemente, acusó a la familia Monasterios, propiedad de la cadena Unitel, de haber adquirido ilegalmente sus tierras y anunció que su gobierno promoverá la creación de radios comunitarias como medios alternativos, ¿cuál es la relación con los medios de comunicación?
–Los empresarios no deben ser los únicos que cuenten con medios; los pobres, los campesinos, también tienen derecho a contar con sus propios medios de comunicación. Hoy la única oposición son los grandes medios de comunicación, que defienden los intereses de un puñado de familias que vivieron de la política y concentraron el poder económico. Eso tiene que cambiar, ahora que les quitamos la mamadera se molestan y cada día atacan al movimiento popular y al gobierno del MAS.

–¿Hasta dónde se va a avanzar con la “revolución agraria”?
–Estamos empezando a preparar la revolución agraria, que no es una simple distribución o redistribución de tierras, sino mercados para los productos y mecanización del campo. Hemos comenzado con las tierras fiscales y continuaremos con los latifundios que no cumplen con la función económica y social.

–Muchos dicen “para qué queremos la asamblea constituyente si ya tenemos un presidente que representa a los movimientos sociales”. ¿Para qué debería servir la constituyente?
–La asamblea constituyente no es solamente para tener un presidente indígena, la constituyente es para cambiar pacíficamente la estructura del Estado, es para recuperar el territorio y los recursos naturales, incorporar a la Justicia comunitaria –en este momento la Justicia es chantajista y corrupta– y refundar nuestra nación incorporando a las mayorías nacionales. Así revertiremos el pecado original de Bolivia: haber sido fundada excluyendo al 90 por ciento de su población.

–En la campaña se declaró socialista, ¿sigue siendo socialista?
–Claro, ésa es la meta.

Hace tan solo un par de días, el gobierno boliviano a la cabeza de Evo Morales anunció su propósito de industrializar la planta sagrada de la coca, de la que se elabora un sinnúmero de productos (té, bebidas, jabón, champú) que ya tienen compradores interesados en China, India, Venezuela y Cuba. Hace tan solo un par de días, el gobierno colombiano a la cabeza de Álvaro Uribe le manifestó a George Bush su deseo de que las fumigaciones aéreas se incrementen, a raíz de que los cultivos de coca no han disminuido de manera significativa y por ende el precio de la cocaína en las calles estadounidenses se mantiene.

El primero dice que la coca es cultura entre los pueblos indígenas bolivianos y que el problema es de los Estados Unidos. El segundo, manifestando un profundo desconocimiento de la cultura indígena, no dice nada…..tan solo repite lo de su homólogo del norte que ha desplazado su problema a los campos y ciudades de Colombia.

Hace ya varios años los indígenas Nasa del departamento del Cauca venimos desarrollando un proyecto de industrializar nuestra planta sagrada que se ha materializado con la elaboración del té de coca Nasa Esh y de la bebida Coca Sek, lo que podría constituirse (en caso de masificarse nuestra propuesta) en una alternativa sana, legal y posible para los cultivadores de la hoja que no tienen otros compradores distintos a los narcotraficantes. Sabemos que el narcotráfico es el combustible que atiza la guerra fraticida en nuestro país y por eso elaboramos y presentamos esta propuesta alternativa al pueblo colombiano, sin embargo el INVIMA se ha negado una y otra vez a darnos licencia para ambos productos, incluso en su último pronunciamiento nos advierte que su comercialización será restringida a regiones indígenas. ¿Por qué?

La razón parece obvia: a punta de té de coca y bebidas energetizantes ni Uribe Vélez ni las empresas asesoras norteamericas (Hallbury por ejemplo, de la que hace parte el vicepresidente Dick Chayne) continuarán recibiendo suculentas sumas de dinero (Plan Colombia) con las que mantienen su statu quo. La guerra es un negocio más promisorio que la paz y por eso los guerreristas vestidos de corbata desconocen, ignoran y reprimen las iniciativas ciudadanas que propenden por la construcción de una sociedad de todos y para todos. Las fumigaciones han demostrado que ocasionan el desplazamiento de los cultivos a otras regiones lo que a su vez dispara la deforestación de nuestro patrimonio natural, no en vano nunca antes se habían ampliado las fronteras cocaleras a tantos Parque Naturales poniendo en riesgo la pervivencia de futuras generaciones. Con nuestra propuesta –consonante a la boliviana- se pretende justamente lo contrario, más aún cuando para elaborar té o bebidas no se emplean los insumos químicos necesario (made in USA) que demanda el procesamiento de la cocaína y que al ser vertidos a las fuentes de agua, entre otros impactos, contaminan los acueductos que surten a muchas de las poblaciones y ciudades colombiana.

Hace tan solo unas horas la mismísima esposa del presidente Uribe dijo que la legalización de la droga es un tema debía ser discutido. Nosotros decimos que legalicemos la coca no para elaborar droga sino para procesar productos sanos y alimenticios que redundarán en el desarrollo de las comunidades rurales a partir de lo cual estaremos caminando seriamente en la tan anhelada y esquiva paz.

Hace tan solo un par de noches nuestros espíritus nos aseguraron que la única lucha que se pierde es la que se abandona y por, a pesar de usted, mañana será otro día, señor presidente.





Redacción Actualidad Étnica
Bogotá. Junio 22 de 2006

Por: Cabildo Cerro Tijeras

Dentro de las tradiciones alimenticias más antiguas que se conservan en varias culturas indígenas colombianas, el cazabe tiene un lugar privilegiado. Su consumo se extiende por los pueblos indígenas de la Orinoquía y la Amazonía, así como por las llanuras del caribe. Los Achaguas, Papocos, Sálivas, Sicuanis, y los Zenúes, entre otros pueblos indígenas, consumen diariamente el cazabe, considerado popularmente como la arepa de los indígenas ya que es un acompañante de todas las comidas.

La torta o arepa de cazabe, es un alimento elaborado con la harina de la yuca amarga o yuca brava, denominada de esta forma por contener una alta cantidad de cianuro. Los pueblos indígenas que la elaboran, desarrollaron desde tiempos inmemoriales un proceso de extracción del veneno que les permitió el consumo de esta variedad de yuca.

El proceso consiste en extraer el cianuro, que se concentra en el jugo de la yuca. Una vez extraído el líquido, la yuca seca se pila y cierne hasta obtener la harina. El proceso inicia cuando las mujeres indígenas pelan, limpian y rayan la yuca amarga que posteriormente es introducida en el cebucán (instrumento tejido con palma, que al ser estirado por el peso de la mujer sentada, comprime la yuca hasta extraer la última gota de líquido).

Los rollos de yuca seca, extraídos del cebucán, son conservados en hojas de plátano. La yuca rayada y seca se lleva al pilón para pulverizarla. Después se pasa por un cernidor para separar los trozos gruesos de la harina. Posteriormente se va calentando el budare (una especie de horno artesanal conformado por un plato que descansa sobre una base, elaborada con paja y barro, dentro de la cual se coloca la leña).

Una vez obtenida la harina, ésta se pone a asar en el budare para que el calor la compacte, formando poco a poco una arepa. Por último ésta se deja secar unas horas al sol, y así la arepa de cazabe estará lista para el consumo.

La elaboración de este alimento es un oficio básicamente femenino. Los procesos más pesados como la limpieza y rayado de la yuca se hacen en grupos familiares, por lo cual esta tradición es un importante espacio de transmisión de la cultura de las mujeres más ancianas hacia las más jóvenes.

Gran parte del tiempo de las mujeres indígenas que pertenecen a pueblos consumidores de cazabe, se dedica a este oficio, que se intercala con otras responsabilidades como el cuidado de los niños, las labores del hogar y la siembra.


Redacción Actualidad Étnica
Bogotá. Junio 23 de 2006

También es el Día Nacional de los Pueblos Indígenas.


Medianoche marca el renacer.

La medianoche de hoy, marcará la llegada de un nuevo año para los mapuches, coincidiendo este momento con las celebraciones del Día Nacional de los Pueblos Indígenas.
Si bien, habitualmente el año nuevo mapuche o We Xtripantu se celebra el 24 de junio, la fecha coincide en realidad con el solsticio de invierno, que marca el inicio del nuevo ciclo de vida, lo que en el hemisferio sur puede ocurrir entre los días 20 y 24 de junio.
Cabe destacar que el solsticio de invierno es considerado por los pueblos indígenas como un renacer. Es el período del año en que la naturaleza se renueva. Ha finalizado la época de cosecha y el descanso necesario de la tierra y está preparada para su nuevo tiempo de fertilidad. Se acerca la siembra. Este momento es visualizado como el tiempo en que "El sol emprende su camino de regreso" a la Tierra. Regresa la luz y, con ella, la vida en todo su esplendor.
Hace 15 años un grupo de jóvenes mapuche reinstala el We Xtripantu como una forma de mostrar al resto de la sociedad que esta tradición no había muerto. Poco a poco, estas celebraciones rituales se han vuelto más populares y han ido tomando cada vez con más fuerza.
En La Araucanía específicamente, todas las comunas realizan alguna celebración del We Txipantu cuyo ceremonial se inicia en la víspera del Año Nuevo (24 de junio) y se vela durante toda la noche. Se realizan rogativas y al amanecer se bañan en un río cercano para purificar el alma y el cuerpo.

WE TRIPANTU, MACHAQ MARA, INTI RAYMI O MOSOQ WATA

Año nuevo en el hemisferio sur

Quisiéramos que un día, los habitantes de éste lado del mundo, quienes habitamos "hacia el Sur del Hemisferio", pudiésemos celebrar colectivamente algo nuestro, algo real, que pertenezca a nuestras vidas, a la naturaleza, al universo. Quisiéramos compartir con todos los hombres y mujeres de América y el Mundo, nuestro We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, y convertirlo en la celebración del inicio de un Nuevo Año del Hemisferio Sur.


El cosmos y el universo, la tierra y la naturaleza, las culturas y los pueblos originarios de América del Sur, África del Sur, Australia y otros pueblos, pertenecientes a éste lado del mundo (hemisferio sur), estamos celebrando el inicio del nuevo ciclo, con el nuevo despertar de la tierra, naturaleza, personas, animales, árboles, viento, lluvia, estrellas, entre otros. En estos días de junio germinarán nuevas vidas, energías, sueños, desafíos y esperanzas; para la Nación Mapuche será el We-Tripantu, para los Pueblos Andinos Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata (en Qechua) y seguro que los hermanos de los pueblos originarios de Australia y África del Sur, al igual que nosotros tienen sus propios nombres para sus ceremonias y celebraciones.

Significa que en el planeta o en el mundo, no existe un solo momento de inicio de un nuevo ciclo o “Año Nuevo" sino que la naturaleza y el cosmos determinan el ordenamiento de los ciclos de vida en cada extremo del planeta o hemisferios, a través, de la propia ley cósmica; las cuales permiten la renovación de las fuerzas que emergen desde la tierra para dar paso a una nueva vida y el inicio de nuevas vidas. Los pueblos o culturas originarias comprendieron dicha normativa pudiendo estructurar sus vidas en base a los distintos fenómenos que ocurren en la naturaleza. Lo que significa que en el hemisferio sur tenemos nuestro propio Año Nuevo.

Las celebraciones de los nuevos ciclos en nuestro hemisferio (sur), data de miles de años, aunque todas se diferencian en sus formas, en especial por los espacios geográficos (selva amazónica, altiplano andino, llanuras, norte sur, este o oeste, etc.) pero no en sus contenidos, por cuanto estamos conectados a través de un ordenamiento universal y cósmica. Todas éstas celebraciones tienen sentido y están vinculados a la renovación de la naturaleza, animales, personas, el universo etc.

Cuando hemos perdido el sentido y la verdadera relación con la naturaleza es que hemos perdido y confundido el camino hacia la vida. Nos sometimos a vivir como los hombres blancos han decidido que vivamos, transformados nuestras vida en el materialismo, egoísmo, consumismo y nos olvidamos de lo nuestro, muchos hoy recreamos lo que nos va quedando, pero muchos tampoco sabemos el real sentido de nuestras celebraciones y otros confundidos con las religiones, hacemos el sincretismo en nuestras propias ceremonias espirituales.

Así hoy celebramos un Año Nuevo en enero, que no corresponde al Hemisferio Sur, es decir, éste no pertenece ni está dentro del ordenamiento del cosmos, ni de la naturaleza. El 1 de enero es la celebración cercana al nuevo ciclo o Año Nuevo de una mitad del planeta correspondiente al Hemisferio Norte. Y la celebración del We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, es el acompañamiento que hacemos los hijos de la tierra, a nuestros hermanos “la naturaleza” en su regreso a la vida, en su despertar, y emergencia en éste Hemisferio y en ésta época.

Quisiéramos que un día, los habitantes de éste lado del mundo, quienes habitamos "hacia el Sur del Hemisferio", pudiésemos celebrar colectivamente algo nuestro, algo real, que pertenezca a nuestras vidas, a la naturaleza, al universo. Quisiéramos compartir con todos los hombres y mujeres de América y el Mundo, nuestro We-Tripantu, Machaq Mara, Inti Raymi o Mosoq Wata, y convertirlo en la celebración del inicio de un Nuevo Año del Hemisferio Sur.

De ésta manera iniciaremos el re-encuentro con nosotros mismos, con la naturaleza, la madre tierra, con los pueblos originarios, con los amigos de la sociedad civil de América, África, Australia, blanco, moreno, afro, rubio, bajitos, gorditas, flaquitas, chicas o grandes, feas, bonitas, todos (as); estamos llamados a iniciar una Nueva Historia de relaciones horizontales y de Coexistencia entre los pueblos originarios, la sociedad civil y el cosmos.

Les invitamos a experimentar junto a la naturaleza, a orillas del mar, la cordillera, junto a su familia, con sus amigos, etc., la llegada de un nuevo año en el hemisferio sur. Les invitamos además a renovar el compromiso de respetar, cuidar y proteger la naturaleza y mantener el equilibrio y armonía con todas las formas de vida que sustenta la madre tierra y la naturaleza, además es oportunidad para conectarnos con los espíritus de nuestras abuelas y abuelos y de todo el universo.

El inicio del nuevo ciclo en éste hemisferio, no tiene límites, no tiene fronteras, nos pertenece, es nuestro, es del hemisferio sur, comienza en todas partes. ¡Participa en tu comunidad y convida a otros y otras a vivir el We Tripantu, Machaq Mara, Inti Raimi o Año Nuevo!


* Ngenpin. Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral


Por Armando MARILEO* - AZKINTUWE/ Viernes 23 de Junio de 2006




Foto: Rogativa mapuche en zona puelche. Foto de Archivo


(+) Cuando la tierra promete rebrotar I El renacer de las esperanzas I Unidades de medida de tiempo en la cultura mapuche


En estos días de junio germinarán nuevas vidas, energías, sueños, desafíos y esperanzas; para la Nación Mapuche será el We-Tripantu.


Hoy celebramos un Año Nuevo en enero, que no corresponde al Hemisferio Sur, no pertenece ni está dentro del ordenamiento del cosmos.

Durante el pasado 31 de Mayo, en la Parroquia Puerto Murialdo se desarrolló la histórica asamblea de 9 comunidades indígenas Kichwas en la cual se ratificó su total oposición al ingreso a sus territorios de la empresa petrolera francesa PERENCO, con este fin se constituyó un Comité de representación de las comunidades cuyo trabajo recibió amplio apoyo nacional e internacional.

La Perenco extrae petróleo en el denominado Bloque 7 y 21 en un total de 400 mil Has. de Bosque amazónico y territorios indígenas.

»»La violencia Petrolera.- El pasado 17 de abril, la empresa Villacres Andrade, contratada por la transnacional PERENCO (según información de los trabajadores) ingresó arbitrariamente y de manera inconsulta con maquinarias pesadas (dos volquetas, 1 retroexcavadora, 1 tractor de orugas) a los territorios comunitarios.

Este hecho causó la inmediata movilización de las comunidades que procedieron a detener el avance de los tractores que destruían el bosque. Los trabajadores afirmaron que un ingeniero de la PERENCO era el responsable de esta medida afirmando que las necesarias y debidas autorizaciones llegarían después.

La compañía pretende extender actividades extractivas hacia estas comunidades de manera contraria a las decisiones indígenas, lo que es una violación de derechos reconocidos en la Constitución Política del Ecuador y en el Convenio 169 de la OIT. Como prueba de esta arbitrariedad la maquinaria fue retenida en la comunidad y posteriormente entregada al Consejo Provincial de Orellana.

En respuesta, la empresa ha iniciado procesos de persecución de los líderes Jorge Grefa e Isaías Ramírez, contra quienes ha iniciado juicios penales por supuestos robos y destrucción de las máquinas. El día 16 de mayo un helicóptero de la empresa persiguió a una canoa en la que se transportaban 12 miembros de la comunidad, entre mujeres, jóvenes y niños, que acudían a una inspección oficial en el lugar donde ingresaron las maquinarias.

Los indígenas pasaron momentos de pánico y pensaron que la canoa se hundiría. La noche del 26 de abril, dos días después de una Asamblea indígena donde se ratificó la oposición al ingreso de las petroleras, el sacerdote de la zona, Salomón Román, que ha acompañado la resistencia indígena, sufrió un atentado contra su vida.

A pesar de que un hacendado de la zona se ha atribuido las responsabilidades de este hecho, no se ha descartado las posibles implicaciones de la Perenco pues uno de sus familiares es el encargado de la seguridad de la petrolera y las mismas personas que están al servicio de la petrolera protegen a los hacendados.

Dos vehículos lo persiguieron hasta llegar a la Iglesia, donde varios sujetos armados le dispararon 6 veces. El sacerdote salvó su vida al esconderse al interior de la misión.

»»La dignidad Indígena.- Ante los hechos cometidos por Perenco, organismos de derechos humanos y de medio ambiente han realizado las debidas denuncia ante la Defensoría del Pueblo y Congreso Nacional.

La primera de ellas, emitió una providencia por la cual se pide a la petrolera el respeto a las decisiones de las comunidades, se abstenga de actos de violencia y de cohersión tendientes a influir un cambio de posición y reconociendo al derecho de las comunidades para vivir en un medio ambiente sano.

En relación a estos hechos se ha anunciado las comparecencias al Congreso Nacional de los Ministros de Energía y Minas, y del Ambiente. Además, el Presidente de la Comisión de Medio Ambiente y Salud del Congreso Nacional ha anunciado la adopción de medidas parlamentarias tendientes a garantizar los derechos indígenas.

Por su parte la CONAIE, presente en la Asamblea de Puerto Murialdo ratificó su apoyo total a las iniciativas de defensa de los derechos culturales y territoriales de las comunidades indígenas y su disposición a apoyar la resistencia local. Los organismos de Derechos Humanos vigilarán por la vida de los afectados y amenazados por la compañía Perenco.

La asamblea realizada el pasado 31 de mayo contó con la presencia de representantes de la comunidad de Sarayaku, quienes en lengua Kichwa alentaron la resistencia a las petroleras insistiendo en la importancia de las revindicaciones culturales y de la exigencia de respeto a los derechos de los Pueblos indígenas.

Resultado de la asamblea se creó el Comité de las comunidades Kichwas de Puerto Murialdo, se ratificó una vez más la oposición a la presencia de la petrolera en sus territorios y se hizo un llamado a la vigilancia y solidaridad nacional e internacional.

»»Actúa Ahora.- La resistencia a la destrucción petrolera se redicaliza en la Amazonía y lucharemos para evitar la expansión de la frontera petrolera en los territorios indígenas y áreas protegidas. Puedes ACTUAR enviando la Carta de Apoyo a las comunidades indígenas de Puerto Murialdo contra los atropellos de la compañía Perenco, que se encuentra en nuestra página Web. Mira las fotografías de la resistencia contra Perenco.

Atentamente, José Proaño, Campaña de Petróleos.

[+info] http://www.accionecologica.org/

Recibido de Hortencia Hidalgo, Quito, 5 de junio.-

El presidente Evo Morales inauguró en la localidad norteña de Irupana la primera planta de fabricación de infusiones de hoja de coca. Es el inicio de un ambicioso plan de industrialización de la hoja de coca, en la perspectiva de su despenalización internacional.

El proyecto está incluido en los acuerdos de la Alternativa Boliviariana para las Américas, el ALBA que suscriben por el momento Venezuela, Cuba y Bolivia. La planta ha sido financiada con una aportación venezolana de 125 mil dólares.

El mandatario boliviano anticipó que en una primera etapa la planta no dará utilidades, pero servirá para demostrar al mundo que la planta de coca no solamente sirve para extraerle cocaína (con procesos químicos) sino que tiene diversos fines saludables. El portavoz presidencial, Alex Contreras, recordó que China e India, mercados gigantescos, tienen interés en negociar acuerdos con Bolivia para adquirir infusiones de coca.

Exhortó a los productores de la hoja a ceñirse al plan de racionalización de ese cultivo y a detener su expansión, para evitar que la superproducción sea desviada al narcotráfico, al que su gobierno está decidido a combatir implacablemente.

Anticipó Evo Morales que durante su próximo viaje a Buenos Aires, a fin de junio, pedirá a su homólogo argentino, Néstor Kirchner que el vecino país legalice la importación de coca, ya que su consumo (masticación) en el norte argentino es masivo y permitido.

Respecto a la trascendencia de la lucha por reivindicar la coca, recordó que su organización, el Movimiento Al Socialismo (MAS), nació de la defensa de la hoja, parte de la cultura andina y de la identidad nacional, frente a las políticas externas para erradicarla.

Morales ratificó la decisión de su gobierno de desarrollar una intensa campaña para lograr la despenalización internacional de la hoja de coca, con su retiro de la lista de sustancias prohibidas por la Convención de Viena de 1961.

Fuente: Prensa Latina


Serpal, Servicio de Prensa Alternativa, 18 de junio.-

La sociedad ancestral Andina es la que más variedad y cantidad de alimentos nutritivos y medicinales ha desarrollado en beneficio de la humanidad. Todos los ejemplares conocidos, o su gran mayoría, fueron obtenidos y multiplicados de contadas especies a través de un proceso herediatrio por adaptación micro-climática y ecológica, en mega-estructuras construidas específicamente para tal propósito.

Para lograr semejante empresa, concibieron a las obras arquitectónicas como observatorios astronómicos y relojes solares para integrar todas sus actividades con los de la naturaleza; considerando a la astronomía como el único medio o lenguaje que permite al ser humano comunicarse con las criaturas que habitan la Tierra.

El Complejo Arquitectónico de Machupicchu, que forma parte de una de estas mega-estructuras instalada a lo largo del Valle del Uillkamaiu, Cusco, es un notable ejemplo para mostrar las bases de la planificación en la civilización Andina y de sus objetivos orientados a la sana alimentación en beneficio de todos los seres.

Sus instalaciones presentan características distintas a las de ciudad o fortaleza, conforme a los patrones urbanos de la sociedad occidental, puesto que estaban orientadas para enseñar la gerencia de las plantas en pleno proceso de adaptación y crecimiento, del cuidado y conservación de las plantas-madre, además de la obtención de la semilla óptima de cada variedad como vital objetivo.

Este producto, junto al agua, eran considerados como los principales tesoros, por ser los únicos recursos que aseguran la permanencia y continuidad de la vida.

»»Nota de Prensa.- La Municipalidad de Miraflores invita a la conferencia "Machupicchu como Ejemplo de la Planificación en la Civilización Andina", dictada por el Arquitecto e Historiador Mario Osorio Olazábal, en la que mostrará la súper-estructura concebida y construida por dicha civilización para la obtención de las miles de variedades alimenticias que hoy nutren amplia y efectivamente a la humanidad.

El Arquitecto Osorio ha sido invitado a compartir sus conocimientos por diversos organismos internacionales e instituciones internacionales, estadounidenses, europeas y peruanas. Esta vez la Municipalidad de Miraflores se honra en presentarlo antes de su próxima partida a Europa, donde expondrá este tema en el 52º Congreso Internacional de Americanistas con el título arriba mencionado, que se realizará en Sevilla, España, del 17 al 21 de Julio próximo.

La University of California - Berkeley, organizador del evento, lo ha invitado como representante del Perú en mérito a sus estudios realizados sobre la civilización Andina desde hace más de treinta años, gracias a los cuales ha conocido diversos e importantes aspectos de la cosmovisión de esta sociedad ancestral, de sus ciencias y artes; motivándolo a publicar libros y artículos de sumo interés, además de tener obras prontas a ser editadas.


Recibido de Agustín Guzmán, 23 de junio.-

La Fiesta del Inti Raymi será declarada de interés Nacional

La Senadora Nacional Liliana Fellner presento en la Cámara Alta el Proyecto por el cual se declara de Interés Parlamentario a la f iesta del Inti Raymi o fiesta del sol, también denominado “año nuevo indígena” , la cual se realizó-y se realiza- en la Provincia de Jujuy el 21 de junio de cada año.En los fundamentos del proyecto, la legisladora jujeña expresa que en el m es d e junio las comunidades aborígenes de Jujuy se despiertan impacientes, llenas de energía y vigor en la sangre, porque llegó el día de venerar al Dios Sol, el que marca el inicio de un nuevo ciclo agrícola, produciéndose el solsticio de invierno.

Agregó la doctora Fellner que la iniciativa es de extraordinaria importancia para todos, pero fundamentalmente vital para los pueblos aborígenes de nuestra América, considerando que nuestros antiguos sabios comprendieron que hay un momento en que todo vuelve a comenzar.
Luego apuntó que la celebración se lleva a cabo en todo el continente, los indígenas lo festejan en el lugar donde se encuentren y allí organizan todas las actividades, como por ejemplo, las comunidades tienen prevista su realización tanto en la Provincia , como en la Ciudad de Buenos Aires.
La importancia para las comunidades
de los primeros rayos solares
El nuevo ciclo solar es recibido de la mejor forma posible, con bailes, comidas, bebidas, bandas, músicos y algarabía, que acompañan la espera de esta larga noche, en donde los ancianos mas respetados instruyen a los demás sobre su origen, su comunidad y su compromiso con las formas de vida y su relación directa con la naturaleza.

La intensidad y coloración de los primeros rayos solares en la madrugada de los festejos del Inti Raymi, indican abundancia o escasez en la cosecha. Con esta celebración empieza todo un calendario agrícola para preparar a la Pacha para poder cultivarla en Agosto.
El año nuevo indígena es el momento de agradecer por todo lo recibido y renovar el compromiso con la tierra y la naturaleza para que continúe alimentando a las actuales y futura generaciones.

Una celebración ancestral
y universal que perdura

La senadora Liliana Fellner manifestó que con profunda preocupación se puede apreciar que algunas agrupaciones o entidades no gubernamentales expresan que peligraba la continuidad del Inti Raymi por no poder realizarse esta ceremonia en el “reloj” que sirve de punto de referencia del trópico de Capricornio, que como se sabe es una línea imaginaria que rodea a todo el globo terráqueo.

Indicó que la celebración del Inti Raymi no se perderá por no realizarse en el “monolito” de la ciudad de Huacalera, recordando que este fue c onstruido en el año 1941 y que a partir de la década del 90, el entonces gobernador de Jujuy, doctor Roberto Rubén Domínguez, decidió realizar junto a Organizaciones Indigenistas esta celebración milenaria, transmitida de generación en generación, en dicho sitio.

De ello se desprende, comentó, que si antes de los 90 esta celebración no se perdió, nada indica seriamente que peligre su continuidad.

Añadió que también con la simple lectura de las convenciones de la UNESCO “Convención sobre el Patrimonio Natural y Cultural de la Humanidad ” y la recientemente aprobada en el Senado de la Nación Convención sobre Salvaguardia del patrimonio Inmaterial, se comprende que el reconocimiento a la Quebrada de Humahuaca como Patrimonio Natural y Cultural de la Humanidad -Paisaje cultural, implica justamente, respeto a las manifestaciones culturales de las comunidades, resguardo y preservación de dichas manifestaciones y la sensibilización en el plano local, nacional e internacional, pudiendo para estos fines contar con la cooperación internacional.

La senadora afirmó que el Inti Raymi, por la fuerza de las comunidades aborígenes, siempre concretará y de esta manera se continuará con la transmisión de generación tras generación, no solo en nuestra provincia sino también en todo el continente porque es parte de la identidad de los pueblos indígenas.

Diario de Jujuy/ 21 de junio de 2006

El prisionero político indígena Leonard Peltier, quien lleva ya 30 años encerrado en las catacumbas del imperio por levantarse y luchar por los derechos de los indígenas, en una carta reciente enviada a Aporrea.org ha declarado su admiración y agradecimiento al Presidente Chávez y ha decidido obsequiarle una de sus pinturas titulada "Mujer Sudamericana" en reconocimiento a su lucha por los derechos de los indígenas y su apoyo a las comunidades pobres en los EEUU.

Leonard Peltier, un indígena Lakota, es uno de los miembros fundadores del Movimiento Indígena Americano y desde su temprana juventud en los años 60's militó ardientemente defendiendo los derechos de los indígenas, el derecho a sus tierras, a su cultura y cosmovisión. Esta lucha le ha costado cadena perpetua, acusado en un juicio amañado y lleno de irregularidades, de matar a dos agentes del FBI en un enfrentamiento armado en su reservación indígena hace ya 30 años.

La despiadada represión, asesinatos y torturas que sufrieron los militantes de organizaciones revolucionarias e indígenas en los Estados Unidos, formó -y forma parte- de su política de exterminio de todo aquello que cuestione su hegemonía imperial, tanto dentro como fuera de los Estados Unidos.

Leonard Peltier estuvo a punto de ser indultado al final del último gobierno de Bill Clinton, pero presiones de la extrema derecha y del FBI, impidieron a última hora su liberación.

La lucha por la libertad de Peltier ha recibido al apoyo de numerosos líderes mundiales, premios nóvel, organizaciones de derechos humanos y personalidades internacionales, entre ellos Nelson Mandela, Rigoberta Menchú, el Arzobispo Desmond Tutu, Amnistía Internacional, el Alto Comisionado para los derechos humanos de la ONU Tenzin Gyatso, miembros del Parlamento Europeo, el Centro Kennedy para la Memoria de los Derechos Humanos y del Reverendo Jessie Jackson .


A continuación la carta:


"Aho, mis saludos

Cuando ya me acerco al fin de mi trigésimo año privado de la libertad, yo les escribo desde la Penitenciaría de Estados Unidos en Lewisburg, Pennsylvania, después de una larga y dura odisea por la trasferencia de donde me mantuvieron en confinamiento solitario por seis semanas.

Yo estoy aquí recluido para apaciguar los deseos vengativos de una agencia del gobierno estadounidense (FBI) que vino a mi tierra para apoyar un gobierno local títere que traicionaba la nación Lakota en la manera más despreciable, regalando nuestra tierra, asesinando, y atormentando a nuestras personas. Fué necesaria la corrupción cómplice de dos países (Canadá y EEUU) para obtener mi extradición, la convicción y mi encarcelamiento.

Hoy el gobierno de EE.UU. protege un verdadero terrorista, Luis Posada Carriles, de la extradición a Venezuela. Posada es uno de los cerebros de un coche-bomba que asesinó a un ex-ministro de relaciones exteriores de Chile, Orlando Letelier, en Washington DC, un crimen que se ha llamado el peor acto de terrorismo extranjero en la tierra Americana antes de 9/11. El es también responsable del bombardeo en Venezuela de un vuelo de Lineas Aéreas Cubanas con el asesinato resultante de las 73 personas a bordo, y muchos más actos de narco-terrorismo. A pesar de las declaraciones incesantes de que este es un país de leyes y el ejemplo al mundo de la justicia, de la libertad, y de la democracia, es obvio que este gobierno protege quienquiera que quiere, y encarcela y mata quienquiera que quiere.

El gobierno de EEUU cada vez se vuelve más opresivo y tiránico, todos los derechos son erosionados, los temores se elevan como un instrumento para mantener la máquina de la guerra viva y aumentar la destrucción de la Madre Tierra, personas inocentes mueren por todo el mundo en el nombre de “la democracia y la libertad”, la población de presos en este país aumenta de manera exponencial, aproximadamente diez por ciento de todos los presos está aquí de por vida, la mayoría de nosotros personas de color (negros, indios, latinos).

Los que nos atrevemos a levantarnos contra la injusticia somos encerrados o asesinados. El gobierno de EEUU no finge ya, ellos asesinaron abiertamente a Filiberto Ojeda Rios, un anciano y el líder para la libertad de Puerto Rico, y aliados del gobierno estadounidense están en la televisión nacional llamando abiertamente al asesinato de campeones valientes de la justicia como el Presidente Hugo Chávez de Venezuela, quien ha ofrecido a mí y a nuestras comunidades pobres una mano amiga.

Chávez es el primer Presidente en este continente, y probablemente del mundo, que devuelve la tierra a los indígenas, los hace participar en el Gobierno, y reconoce y protege la cultura indígena. Es tiempo que todos nos unamos para parar esta locura que amenaza el planeta entero y levantarnos junto con todos aquellos que van mas allá de las palabras, en su lucha por la libertad y justicia, en contra de todos aquellos guiados por la avaricia, por la arrogancia, y por los prejuicios. Seamos fuertes, trabajemos por la unidad, confrontemos a los traidores sin miedo y no permitamos que muera nuestra lucha. "


En el Espíritu del Guerrero Crazy Horse (Caballo Loco),



Leonard Peltier
Prisionero político
http://www.leonardpeltier.net/



Leonard Peltier / Aporrea / 24 de junio de 2006


mujer_suramericana

El año nuevo indígena y el renacer de las esperanzas


José Aylwin Oyarzún,Abogado,Co-director del Observatorio
El Gong/ 22 de junio de 2006

A fines de junio los pueblos indígenas del hemisferio sur celebran su año nuevo; el We Xipantu para los mapuche en el sur de Chile y Argentina, el Inti Raymi para los pueblos que habitan el territorio andino del norte de Chile, de Bolivia y Perú. Se trata de una fecha hasta poco silenciada, negada -como lo fue también la existencia misma de estos pueblos y de sus culturas- que hoy revive con fuerza en comunidades rurales y centros urbanos en que habiatn quienes los integran.

Es un tiempo de reinicio del ciclo de la vida, de renacer de la naturaleza. También es un tiempo de renacer de las esperanzas de los pueblos indígenas en el establecimiento de nuevas formas de relacion, más justas y menos discriminatorias, con los estados y con las sociedades no indígenas con las que conviven. En Chile, esta fecha [24 de junio] ha sido declarada por el estado como “Día Nacional de los Pueblos Indígenas”. Tal día, de fuerte carga simbólica, fue identificada en Nueva Imperial en enero pasado por la entonces candidata a la presidencia, hoy primera mandataria, Michelle Bachelet, y por representantes de diversos pueblos indígenas, como la fecha de presentación de las conclusiones de un dialogo de 100 días con miras a introducir cambios en la política pública relativa que les concierne. Como resultado de este dialogo además debían presentarse en esta fecha las propuestas de reformas al ordenamiento jurídico tendientes al reconocimiento de sus derechos como pueblos.

Como sabemos, el dialogo acordado en Imperial en enero pasado no se verificó. Ello por cuanto la agenda en esta materia, lejos de ser fijada por las partes de un acuerdo que no involucró a sectores amplios de los movimientos indígenas, estuvo determinada por la acción de las victimas de la política de criminalización de la protesta social indígena que en los ultimos años fue impulsada desde el estado chileno, en particular, en el territorio mapuche.

En efecto, fueron tres presos mapuche y una simpatizante de su causa, condenados el 2004 a 10 años y un día de carcel por el supuesto delito de incendio terrorista, quienes con su huelga de hambre de 62 en demanda de su libertad y de la de los “presos políticos mapuche”, y en demanda del termino de la aplicación de la legislación antiterrorista para la persecución de la protesta social indígena, los que fijaron la agenda del debate en esta materia.

Fue esta huelga, la solidaridad que esta concito en los pueblos indígenas – incluyendo la de quienes participan de instancias gubernamentales – y la preocupación de instancias nacionales e internacionales de derechos humanos, la que llevo a la Presidenta Bachelet a anunciar que no haría uso de legislación antiterrorista para enfrentar la protesta social mapuche, y a otorgar suma urgencia a la tramitación de un proyecto de ley que permitiría a los presos mapuche la obtención de su libertad condicional.

En estos días el gobierno de Bachelet está anunciando un nuevo período para el desarrollo del postergado dialogo con los pueblos indígenas respecto a la politica publica y la agenda legislativa sobre la materia. Diversas organizaciones e intelectuales indígenas, sin embargo, han manifestado ya su visión sobre estos temas. Así han señalado que una prioridad en esta materia está constituida por la ratificación por el Congreso Nacional del Convenio 169 de la OIT y no por la reforma de la Constitución como desde la nueva administración se ha insistido, incluso otorgándose urgencia –luego retirándola- a un proyecto para la reforma de la constitución cuya aprobación, lejos de constituir un avances en la materia significaba un serio retroceso [el proyecto el cuestión reponía el texto aprobado en la Camara de Diputados en enero de 2006 que agregaba al Artículo 1 de la Constitución el inciso: “la Nación chilena es una e indivisible”]

La prioridad del Convenio 169 esta determinada por dos factores: la factibilidad de su aprobación [solo faltarían para ello adicionar dos votos a los de los senadores de la Concertación, y no los votos adicionales de 15 diputados y 5 senadores como en el caso de la reforma constitucional], y la relevancia de los derechos en este reconocidos – tierras, recursos, consulta, participación, autonomía, entre otros, para la protección de los pueblos indígenas y de sus comunidades en el contexto actual.

En caso de debatirse la reforma constitucional, organizaciones de diversos pueblos indígenas [mapuche, aymara, organizaciones urbanas] han afirmado que esta no solo debe incluir el reconocimiento de los pueblos, sino también el de un conjunto de derechos politicos, culturales, ambientales, que hoy son reconocidos a los pueblos indígenas por convenciones internacionales de derechos humanos, y que, por lo mismo, constituyen un piso mínimo a este respecto.

Finalmente las organizaciones indígenas tambien han manifestado su respaldo a la recomendación hecha por el Relator de la ONU para los derechos indígenas Rodolfo Stavenhagen en su informe de mision a Chile, en el sentido de revisar la legislación sectorial [tierras, aguas, minas etc.] contradictoria con la Ley Indígena, debiendo “primar el principio de la protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas por encima de intereses comerciales y económicos particulares.“ [Stavenhagen, 2003; parags. 59]

Tales reformas juridicas serían claves para la protección de los derechos de pueblos indígenas amenazados en el contexto de la expansión de la economía global, con el aval del estado, hacia sus territorios, proceso que lamentablemente, como se analiza en los articulos de este nuevo ejemplar del Observador, no solo parece estar lejos de terminar, sino por el contrario, sigue constituyendo una grave amenaza para la sobrevivencia material y cultural de los pueblos indígenas y de sus comunidades en Chile hoy.

En un multitudinario acto realizado en Quito, la Confederación de los Pueblos Indígenas del Ecuador y la Universidad Ecuatoriana, postularon al presidente Evo Morales, al Premio Nóbel de la Paz, en reconocimiento a su lucha por la recuperación de la dignidad de los pueblos originarios y por la recuperación de los recursos naturales. En medio de sus palabras de agradecimiento efectuó, además, una defensa de la hoja de coca, la cual, insistió, no es cocaína, sino una de las más importantes expresiones de la cultura indígena, que es una “reserva moral de la humanidad”.

Indígenas y Universidad del Ecuador postulan a Morales al Premio Nóbel de la Paz
Por: ABI

Tomado de: www. sp.rian.ru

En un multitudinario acto realizado en esta capital, la Confederación de los Pueblos Indígenas del Ecuador y la Universidad Ecuatoriana, postularon al presidente Evo Morales, al Premio Nóbel de la Paz, en reconocimiento a su lucha por la recuperación de la dignidad de los pueblos originarios y por la recuperación de los recursos naturales.

Morales fue recibido como “el primer Presidente indígena de Latinoamérica”, en medio de atronadores aplausos de cientos de indígenas congregados en la Casa de la Cultura y recibió el bastón de mando como expresión del reconocimiento de su liderazgo regional.

A parte de ello, recibió múltiples muestras de aprecio y presentes expresivos de las culturas originarias de nuestra América.

En palabras de agradecimiento, Morales recordó los primeros encuentros que tuvo con los indígenas ecuatorianos y de los cuales, dijo, recogió experiencias que le permitieron pasar de la “resistencia a la toma del poder”.

“Ustedes me han enseñado a entender mejor la situación de nuestros pueblos, después de más de 500 años de sometimiento, de exclusión, de marginación”, dijo al recordar las luchas de muchos líderes indígenas de los países latinoamericanos que dieron su vida por la liberación de sus pueblos.

Se refirió, asimismo, al proceso de recuperación de tierras que se está emprendiendo en Bolivia, para revertirlas al dominio originario, a 512 años de haber sido arrebatadas por los colonizadores, situación que se prolongó hasta nuestros días, aún con la República.

Efectuó, además, una defensa de la hoja de coca, la cual, insistió, no es cocaína, sino una de las más importantes expresiones de la cultura indígena, que es una “reserva moral de la humanidad”.

“El ama sua, ama llula, ama quella, no robar, no mentir, no ser flojo”, dijo, es un aporte de las culturas indígenas a una cultura occidental que ya ha perdido sus mas elementales valores.

Emitió también duras críticas al sistema capitalista y una de sus expresiones, el neoliberalismo, del cual dijo que no sólo no solucionó los problemas de nuestros pueblos, sino que ahondó la situación de extrema pobreza.

“Sigue presente en Bolivia el colonialismo interno y externo que deberá ser erradicado con la Asamblea Constituyente”, señaló al recordar que en la fundación de la República, no participaron los pueblos indígenas, es decir los que habían aportado su sangre para conseguir una independencia que nunca los benefició.

Resaltó por tanto la importancia de esta refundación de Bolivia, mediante la Asamblea Constituyente, de forma que los pueblos indígenas sean realmente los protagonistas de su destino, recuperando la tierra, y con ella, todos los recursos naturales.

“Cuando se lucha por la autodetermimación es importante recuperar de las transnacionales nuestros recursos naturales ¿Para que serviría, Evo Presidente o un aymara Presidente si no recuperamos los recursos para nuestros pueblos?”, dijo ante los indígenas ecuatorianos, cuyos dirigentes destacaron también esta necesidad.

“Tanta lucha no ha sido en vano y no será en vano”, dijo Morales, tras reiterar la decisión de su gobierno de seguir por el camino de los cambios en beneficio de las grandes mayorías nacionales.

También destacó su compromiso de ser “el mejor presidente de Bolivia” y el del vicepresidente Álvaro García Linera, de ser “el mejor vicepresidente de Bolivia” y, para ello, ratificó su firme voluntad de no negociar las reivindicaciones del pueblo boliviano y cumplir hasta el último día de su gobierno su vocación de servicio.



Redacción Actualidad Étnica
Bogotá. Junio 14 de 2006

Dos mil indígenas wichís, tobas y mocovíes arribaron a la ciudad de Resistencia, capital de la Provincia del Chaco, provenientes de todo el interior provincial para reclamar la destitución del intendente de Villa Río Bermejito, la restitución de millones de tierras fiscales adjudicadas a terceros de forma ilegal y mayor presupuesto para el Instituto del Aborigen Chaqueño (IDACh), entre otros puntos.

Ya se cumple más de una semana del acampe de los indígenas frente a la Casa de Gobierno con el objetivo de que el mandatario Roy Nikisch reciba a los delegados de las comunidades. El gobernador no aceptó dialogar con los delegados de base de las comunidades y exigió reunirse sólo con el directorio del IDACh (Instituto Aborigen Chaqueño), organismo cuya dirección es elegida de forma directa por los aborígenes.

La condición fue rechazada por una asamblea, que decidió montar un campamento hasta obtener una respuesta positiva. Esta es considerada la mayor protesta aborigen de las últimas décadas en Chaco y comenzó un mes y medio atrás en Villa Río Bermejito con denuncias contra el intendente Lorenzo Heffner, por no distribuir la ayuda enviada por Nación para los afectados de la inundación del interfluvio Teuco Bermejito.

El movimiento generó la solidaridad de otras comunidades y organizaciones de la provincia, en particular la del IDACh. Mientras el gobierno quitaba méritos a las denuncias y el gobernador Roy Nikisch viajaba por España, una asamblea realizada en Las Palmas con 250 delegados indígenas de Colonia Aborigen Chaco, Río Bermejito, Villa Ángela, Sáenz Peña, Pampa del Indio y General San Martín, aprobó el 13 de mayo un plan de lucha para provincializar el reclamo.

Y dos días después comenzaron los cortes de ruta en demanda de una audiencia con el gobernador.

La movilización comenzó el 29 de mayo, mientras que una delegación viajó a la ciudad de Buenos Aires para entrevistarse con organismos nacionales como el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) y la Secretaría de Derechos Humanos, el ministro Eugenio Raúl Zafforoni de la Corte Suprema de Justicia, la Asamblea Permanente por los Derechos Humanos (APDH) y distintos representantes políticos, entre otros sectores.

"Le pedimos que los reciba y los escuche como ellos se merecen y tome realmente en cuenta sus justificados reclamos", dice un párrafo de una carta al gobernador Roy Nikisch remitida por las entidades cristianas Consejo Latinoamericano de Iglesias, el Servicio Mundial de Iglesias de Estados Unidos (Región Cono Sur), la Federación Argentina de Iglesias Evangélicas (FAIE) y el Movimiento Ecuménico por los Derechos Humanos (MEDH).


Recibido de Volar, 14 de junio. Adital.-

La publicación médica The Lancet, realizó una investigación en comunidades aborígenes que demuestra que las condiciones de salud de estas poblaciones en Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda son deplorables.

Pero también revela que en Asia, África y América Latina estas comunidades se encuentran en peores condiciones que los estratos más desprotegidos de la sociedad. Indígenas, los más pobres del mundo. La salud de las poblaciones indígenas es mucho peor que la de otras comunidades, incluso las más pobres, de los países donde viven.

Esta es una de las principales conclusiones de una investigación efectuada por la publicación médica The Lancet en comunidades aborígenes.

El estudio documenta las pobres condiciones de salud de las poblaciones indígenas en Estados Unidos, Canadá, Australia y Nueva Zelanda. Pero también revela que en Asia, África y América Latina estas comunidades se encuentran en peores condiciones que los estratos más desprotegidos de la sociedad.

Esta situación se evidencia especialmente en la mortalidad infantil entre la tribu Nanti, en Perú; Xavante, en Brasil; Kuttiya Kandhs, en India; y los pigmeos, en Uganda. La brecha entre los sectores aborígenes y el resto de la sociedad eran mucho mayor en estos últimos países que en Estados Unidos y Australia.

»»Distinciones de castas.- En India, por ejemplo, 25% de la población vive bajo la línea de pobreza. Pero entre las llamadas "tribus" la cifra sube a 45%. El concepto de "indígena" es muy complejo, en particular en India y África.

El gobierno indio reconoce la existencia de "tribus" o "adivasis" (como se les dice en este país), que se adhieren a la fe animista pre-hindú. Es en este sector que los Naxalitas Maoístas -la principal preocupación de seguridad en India- reclutan a sus miembros.

Los investigadores de The Lancet encuentran aún más dificultades para definir a los indígenas en África, en donde culpan al poder colonial -heredado por grupos dominantes tras la independencia- de las difíciles condiciones de salud de varias comunidades marginadas.

»»Culpa colonial.- Fue con las colonizaciones que comenzó el declive del estado de salud de los sectores indígenas, al introducirse extrañas enfermedades en sus ecosistemas y ser desplazados de sus tierras ancestrales. "El colonialismo tuvo un impacto profundo en el sentido conceptual, al crear una imagen de los indígenas de seres primitivos, retrógrados y obstruccionistas de la modernidad", señala la investigación.

Muchos de los aborígenes entrevistados para el estudio indicaron que tenían una sensación de pérdida o contaminación de sus tierras, a medida que llegaron empresas mineras u otras industrias.

El desempleo, alcoholismo y la drogadicción les llegó con el acercamiento a la "civilización". El homicidio además es la principal causa de muerte entre mujeres indígenas australianas, con promedios más elevados que en el resto de la población.

»»Metas que "distraen".- La principal preocupación de los investigadores, dirigidos por la Doctora Carolyn Stephens de la Escuela de Higiene y Medicina Tropical de Londres, es que la salud de estas poblaciones no es registrada en las estadísticas globales.

La prioridad actual del financiamiento del desarrollo se concentra en las Metas del Milenio que lanzó Naciones Unidas en el año 2000. Pero el informe señala: "Estos objetivos podrían alcanzarse aún si los indígenas desaparecen del planeta".

De acuerdo a Stephens, el foco de las Metas del Milenio "en lograr grandes cifras tiene impactos negativos en las comunidades aborígenes, tanto en la visibilidad del problema en el plano internacional como en la recepción de recursos".

»»Rica herencia.- Las tradiciones culturales y el conocimiento de medicina herbal de los indígenas existen desde mucho antes del conocimiento globalizado, por lo que los investigadores consideran que mucho se podría perder si se permite la muerte de estas poblaciones.

"Globalmente, estas personas representan una minoría demográfica y están entre los más excluidos del mundo", señala el estudio. Y agrega: "Sin embargo, han vivido y protegido nuestros más preciosos ecosistemas y sus ideas son vitales para la supervivencia de este ecosistema del cual todos dependemos".

Los autores incluso incluyen una cita del poeta mexicano, Octavio Paz: "el ideal de una civilización única para todos los involucrados en la técnica y el progreso, es algo que nos empobrece y mutila. Cada visión del mundo que se extingue, cada cultura que desaparece, reduce las posibilidades de la vida".

Tomado de: www.bbcmundo.com



Por David Loyn

Tomado del periódico Actualidad Étnica. Bogotá. 14 de Junio.-

El Presidente de Bolivia, Evo Morales, puso un plazo de dos años para que los empleados públicos aprendan idiomas indígenas como Aymará y Kechua. Según el ministro de Educación, Félix Patzi, se elevará a rango de ley la exigencia a los funcionarios públicos para que acudan a institutos de idiomas indígenas donde por lo menos en dos años aprendan una lengua nativa, de lo contrario se prescindirá de sus servicios.

"Voy a coordinar con los otros ministros, vamos a sacar una ley en el sentido de que todos los funcionarios de la Administración Pública y Privada, que para ser funcionario público, como uno de los requisitos importantes e imprescindibles, será el manejo de un idioma nativo, dependiendo la región. Si no cumple este requisito, la persona no podrá trabajar en el sector público", advirtió.

También se obligará a los colegios públicos y privados, tanto en enseñanza primaria como secundaria, impartir clases de idiomas nativos dependiendo de la región. En Bolivia se hablan más de 35 lenguas indígenas, de las cuales se destaca el quechua, el Aymara, y el Guaraní.



Recibido de Hortencia Hidalgo, 15 de junio.- www.radio.uchile.cl -

Los indígenas deben renunciar a esas tierras pues pertenecen a la Compañía de Tierras Sud Argentino, dueña de 970.000 hectáreas en la zona y controlada por la corporación italiana de la vestimenta Benetton, según el fallo.

"Las comunidades mapuches de Argentina fueron arrinconadas y empujadas a vivir en las peores tierras, las más áridas e inhóspitas. Solo se les permite ocupar predios fiscales, pero no se las asiste para realizar los trámites de tenencia definitiva como indica la ley provincial´.

- "Las leyes son para los "huincas"(blancos). Para nosotros la democracia aún no llegó", dijo a IPS Mauro Millán, líder indígena del sur argentino, tras el fallo judicial que restituyó al grupo empresarial italiano Benetton 300 hectáreas reivindicadas por una familia mapuche.

Un juez de la austral provincia de Chubut falló el lunes por la noche contra Atilio Curiñanco y Rosa Rúa Nahuelquir, una pareja mapuche que había ocupado el predio en 2002 con sus cuatro hijos. Los indígenas deben renunciar a esas tierras pues pertenecen a la Compañía de Tierras Sud Argentino, dueña de 970.000 hectáreas en la zona y controlada por la corporación italiana de la vestimenta Benetton, según el fallo.

La familia mapuche había presentado un pedido al Instituto Autárquico de Colonización (IAC) de Chubut para ocupar un terreno fiscal en el área que habitaron sus ancestros. Tras seis meses de trámites sin respuesta oficial formal, ocuparon el predio, araron y sembraron, repararon alambrados, comenzaron a criar ganado y levantaron una vivienda precaria.

Según Curiñanco, la familia presentó su proyecto por escrito al IAC, y éste los autorizó "de palabra" a instalarse en agosto de 2002. Pero dos meses después, una docena de policías, armados y con perros, irrumpió en el terreno, en la zona de Leleque, y los desalojó, argumentando que pertenecía a una finca del grupo Benetton.

La empresa demandó penalmente a la familia por resistir el desalojo, e inició otra querella para definir la cuestión de la propiedad de la tierra. Los Curiñanco-Rúa Nahuelquir rechazaron los intentos de acuerdo extrajudicial iniciados por la compañía. Aunque fueron sobreseídos en el proceso penal, perdieron el juicio por la ocupación del predio.

El portavoz de la compañía, Alberto Mazzucchelli, sostuvo que "ahora el gobierno nacional y el provincial tendrán que abocarse a solucionar el problema de vivienda de la comunidad mapuche. Nosotros somos una empresa que otorga principalmente puestos de trabajo", subrayó.

El caso había despertado expectativa, convertido en prueba del cumplimiento de los derechos indígenas consagrados en leyes provinciales y en la Constitución de este país de 37 millones de habitantes, con una población aborigen de entre 800.000 y dos millones de personas, según estimaciones no oficiales.

Las normas nacionales garantizan a los indígenas "la posesión y propiedad de las tierras que tradicionalmente ocupan" y aseguran que "ninguna (de esas tierras) será enajenable", según reza la carta magna. Pero la justicia avaló el violento desalojo de los mapuches, en el cual fueron detenidos y se les secuestraron sus herramientas de labranza (el arado y la yunta de bueyes).

Y ahora otorga la "restitución definitiva" de las tierras a Benetton, tomando como base de la sentencia un registro catastral que data de 1896, cuando los mapuches de esa zona del país resistían una campaña militar conocida como la "conquista del desierto".

En aquella ofensiva, miles de aborígenes murieron a manos del ejército que, mientras conquistaba tierras, las entregaba a particulares para su explotación. En 1896, en plena conquista, las 970.000 hectáreas de marras (controladas por Benetton desde 1991), fueron "obsequiadas" por el gobierno a la Compañía de Tierras Sud Argentino, de origen británico.

Los mapuches creen que esa cesión debería ser investigada por el Congreso legislativo porque esa empresa se creó simultáneamente a la entrega de las fincas.

"En el siglo XIX, Argentina se abría a la inmigración extranjera, pero a los indígenas nos exterminaban, por eso se obsequiaron las tierras de la Patagonia a los ingleses con todas nuestras comunidades en el interior", remarcó Millán, de la Organización de Comunidades Mapuche-Tehuelche 11 de Octubre.

El líder indígena se refería a la preponderante presencia de terratenientes de origen británico en esa zona austral del país, rica en ganadería ovina, petróleo y gas natural. Millán esperaba una sentencia favorable a los mapuches, que hubiera dado pie al regreso a sus tierras de miles de indígenas, desplazados a las grandes ciudades patagónicas en busca de empleo.

Pero eso no ocurrió porque "la justicia y las leyes son de los huincas", dijo. Antes de que los españoles llegaran a lo que hoy son Argentina y Chile, en el siglo XV, los mapuches (en su lengua, gente de la tierra) vivían en las zonas australes de ambos territorios.

En Chile, subsisten un millón y medio de mapuches, pero en Argentina se reducen a 200.000 personas, 94 por ciento de las cuales no tienen títulos de propiedad de sus tierras, según una investigación realizada por el católico Equipo Nacional de Pastoral Aborigen.

"Las comunidades mapuches de Argentina fueron arrinconadas y empujadas a vivir en las peores tierras, las más áridas e inhóspitas. Solo se les permite ocupar predios fiscales, pero no se las asiste para realizar los trámites de tenencia definitiva como indica la ley provincial", explicó a IPS el abogado Gustavo Macayo, patrocinante de la familia Curiñanco-Rúa Nahulequir.

En otro caso en el que intervino, Macayo logró enjuiciar por mal desempeño al magistrado que había dispuesto el desalojo de los mapuches. En el proceso, el juez Eduardo Colabelli fue destituido por sus frecuentes fallos racistas y un total desconocimiento del derecho, según indicó el tribunal.

Mientras aún estaba en funciones, el juez Colabelli ordenó la expulsión de Curiñanco y su familia. "Más allá de este resultado adverso, el tema de fondo debe seguir.

Aún está pendiente una exhaustiva investigación sobre esa cesión de tierras que dio origen a un feudo equivalente a casi un quinto de la provincia de Chubut", dijo Macayo, defensor de mapuches y tehuelches en varias querellas por tenencia de tierras, discriminación y problemas laborales.

"La mayoría de los mapuches viven hacinados en cordones urbanos en las ciudades de Esquel, Comodoro Rivadavia o El Maitén, y son víctimas de constantes desalojos, en muchos casos violentos", detalló el letrado. "Sin embargo, la inacción del Estado es permanente, es una desidia absoluta que deja el campo libre para que los estancieros (hacendados) vayan avanzando", agregó.

El problema lleva más de un siglo y continuará, por la precaria situación legal de los indígenas respecto de sus tierras, estimó Millán. Sus abuelos, recordó, fueron desalojados de un predio comunitario, y sus padres fueron empleados de una hacienda de la Compañía de Tierras Sud Argentino.

"Nuestra gente solo puede tener acceso a tierras fiscales sin títulos de propiedad, los títulos son para los recién llegados, sean italianos, alemanes o suizos, pero nosotros, que habitamos estas tierras desde siempre, no tenemos ese derecho", subrayó el dirigente.

Millán fue procesado por protestar contra los desalojos. En su opinión, el Estado sólo se hace presente cuando se trata de despojar a los indígenas de sus derechos, mediante la policía y la justicia.

"Me pregunto siempre, ¿qué pasa cuando una familia mapuche decide ejercer su derecho de volver a su tierra y a sus costumbres? Parece que no tenemos esa libertad. Se habla mucho de democracia y derechos humanos, pero para nosotros, los indígenas, ese momento todavía no llegó", lamentó el líder indígena.

»»Benetton.- Editorial de La Nueva España. 14 de Mayo de 2004.- Rosa Nahuelquir, Atilio Curiñanco y sus hijos se instalaron hace dos años en un lugar llamado Santa Rosa, en la Patagonia argentina. Levantaron una modesta casa fabricada con chapas y un pequeño corral para meter un puñado de ovejas y cabras con las que poder subsistir. Ocuparon unas tierras abandonadas, en las que no había más que viento y silencio, como dicen allí. Sin embargo, hasta no hace mucho tiempo fueron el hogar de sus antepasados mapuches, una comunidad indígena que considera que la tierra, como la nieve que cae sobre las montañas o los rayos de luz, no puede ser propiedad de nadie.

No piensa lo mismo la familia de Carlo y Luciano Benetton, los mayores terratenientes de Argentina, con más de 900.000 hectáreas (una superficie similar a la Comunidad de Madrid). Entre sus propiedades estaba la finca que ocuparon los Curiñanco, así que los denunciaron por usurpación y exigieron su inmediata expulsión.

Unos individuos habían tenido la osadía de cuestionar el latifundio más grande del país, donde 250.000 ovejas producen parte de la lana que necesita el imperio italiano (una curiosidad: a cada oveja le corresponden 3,2 hectáreas, más que a cualquier familia mapuche).

»»Propiedad privada.- Los elegantes abogados de Benetton recordaron el intocable principio de la propiedad privada y pusieron sobre la mesa viejos papeles de dudosa procedencia y algunos planos. Lo que parecieron olvidar fue que esos mismos documentos mostraban un extraño crecimiento de las propiedades de los italianos sin que existiese justo título.

En aquellas tierras dicen que el viento de la Patagonia es tan fuerte que, a veces, suele correr los alambrados, aunque siempre para el mismo lado. El juez absolvió al matrimonio de cualquier responsabilidad penal, pero declaró que la tierra pertenecía a los hermanos Benetton.

David perdió esta batalla, pero, al menos, la realidad ha dejado al descubierto el verdadero rostro de la empresa italiana, muy alejado de esa imagen reivindicativa y comprometida que pretenden trasladar con sus elaboradas campañas de marketing.



Recibido deVolar, 16 de junio.-

Una de las cortadoras de madera y de leña declara ante las autoridades su participación en los hechos, pero también expone las razones, que es la falta de recursos económicos. El derecho indígena es un conjunto de normas, principios, formas de conducta y convivencia entre los miembros de una familia, comunidad o pueblo.

La casa comunal de Totonicapán estaba repleta de indígenas k’iche’s, el 23 de mayo recién pasado. Frente a ellos estaban los acusados: Miembros de las comunidades Pachoc, Chuipachec, Chomazán y Casa Blanca señalados de robar madera. Para evitar la cárcel, los infractores accedieron a reunirse con las autoridades comunales, la Policía y el Instituto Nacional de Bosques (Inab), en un juicio público por el sistema maya.

La sentencia se emitió el mismo día en idioma k’iche’ y con el consenso de los implicados. A cambio de no ser encarcelados, los infractores se comprometieron a reforestar, vigilar los bosques y recibir talleres educativos.

» Práctica cotidiana.- ¿Qué es el derecho indígena, dónde y quiénes lo aplican? Según la Defensoría Maya, es un conjunto de normas, principios, formas de conducta y convivencia entre los miembros de una familia, comunidad o pueblo. Su objetivo es buscar la armonía en la población, por lo que es necesario que todas las partes en conflicto asuman el proceso en forma voluntaria.

Quienes lo imparten son las autoridades indígenas, elegidas por su colaboración con la comunidad y sus cualidades personales. Ninguna autoridad puede cobrar por su servicio. A pesar de que todas las organizaciones y juristas consultados aseguran que es una práctica cotidiana en los departamentos con mayoría indígena, este derecho continúa sin tener reconocimiento oficial.

“Es necesario oficializar el derecho indígena y reconocer sus aspectos jurídicos, para que todos conozcan sus alcances y límites”, indica Alejandro Rodríguez, del Instituto de Estudios Comparados en Ciencias Penales. Asegura que el derecho maya es una alternativa ante la ausencia de justicia oficial en las áreas indígenas.

En sus recientes recomendaciones, Rodolfo Stavenhagen, relator especial para los pueblos indígenas, señaló que la falta de acceso a la justicia por parte de los indígenas es un problema grave, al que el Estado debe darle solución. El costo de los procesos, la lejanía de los juzgados y el empleo exclusivo del español son los elementos que dificultan el acceso.

En el documento “Primer informe alternativo maya de observación”, se indica: “El Organismo Judicial no ha atendido la recomendación del relator de tomar medidas legislativas para reconocer y respetar la práctica del derecho indígena y las autoridades indígenas, y continúa sin reconocimiento legal la existencia y vigencia milenaria del sistema jurídico maya”.

En un estudio de la Defensoría Maya en las regiones indígenas, se determinó que el 98 por ciento de los problemas de las comunidades fueron resueltos a través del sistema maya. De los 219 casos analizados, el 26.02 por ciento correspondía a problemas familiares, el 14.15 a conflictos de tierras, el 8.67 a problemas comunitarios y el 7.30 a herencias.

Asimismo, el 7.30 por ciento fue por atentados contra la propiedad privada, el 5.47 por linderos de tierras, el 5.02 por calumnias, el 4.10 por agresiones por ebriedad, el 3.19 por daños a cultivos, el 2.73 por estafas y el 1.36 por homicidios, entre otros.

» Juicio público.- Totonicapán es un ejemplo de su puesta en práctica. El juicio público efectuado el martes recién pasado comenzó con la bienvenida a todos, una oración para orientar las decisiones de las autoridades y la presentación de los participantes, incluidos los acusados.

El presidente del comité de los 48 cantones, Fortunato Solís, en su papel de juez, expuso el problema, aleccionó a la población sobre lo que significa destruir los bosques y el futuro que le espera a sus hijos si éstos desaparecen. “He recorrido varias de sus comunidades y da tristeza ver cómo hasta los árboles chiquitos son cortados”, señaló. “¿Quién de ustedes se animaría a destruir su propia casa?”, interrogó a la concurrencia.

Tras los planteamientos morales, un miembro de cada comunidad expuso su situación, de pie ante las autoridades. Todos evidenciaron la falta de oportunidades laborales y las necesidades por las que pasan sus hijos, pero finalmente reconocieron que cortan y venden la madera. Hubo quien detalló los días y las horas a las que transportan la leña y quienes son los dueños de los picop que la trasladan.

Una vez reconocida la culpa, parte imprescindible de la aplicación de justicia indígena, se aportan la soluciones por parte de la comunidad.

» Sentencia rápida.- Las autoridades comunales reflexionaron sobre las propuestas y en minutos emitieron su decisión: Las cuatro comunidades deben crear un comité forestal, hacer un plan de manejo forestal coordinado con el Inab, asistir a talleres sobre la protección ambiental, junto a sus hijos y constituir un vivero.

“¿Estamos todos de acuerdo?”, preguntó Solís. Todos levantaron la mano, pero fueron advertidos de que en caso de incumplir lo acordado, la autoridad indígena tendría que imponer castigos más duros. En este sistema jurídico, cuando alguien comete una falta le advierten una vez, si reincide se llama a las autoridades para arreglar en definitiva el problema. En caso de que persista, se emplean como penas máximas, el azote o el destierro.

“La sanción más grave establecida en el derecho maya es el destierro de la comunidad, debido a que la relación de los indígenas con su tierra es muy fuerte”, afirma Édgar Pacay, magistrado indígena de la Corte Suprema de Justicia (CSJ). Para Pacay, el linchamiento es una ejecución extrajudicial que no forma parte de las leyes indígenas.

» Primer reconocimiento.- Según Rodríguez, hay avances en el reconocimiento del derecho indígena, como la sentencia de la CSJ sobre que a una persona juzgada por ese derecho no puede volvérsele a juzgar por el occidental. “Este es el primer caso de reconocimiento de las sentencias del derecho consuetudinario”, señala.

Añade que Guatemala debería aprender de Colombia donde en las regiones indígenas funciona con su propio sistema. Han creado un tribunal especial con potestad para revisar los casos por si hubiera violación a los derechos humanos, pero siempre con perspectiva intercultural.

Yolanda Pérez, presidenta del Colegio de Abogados, dice: “Aunque la Constitución acepta la práctica de la costumbre indígena, deben crearse mecanismos de coordinación entre la justicia oficial y el derecho consuetudinario”. Ella considera que la sociedad no está preparada para la existencia de dos sistemas paralelos.

Mientras, a nivel interinstitucional se ha firmado un convenio que busca el reconocimiento de este sistema jurídico, a través de la formación de profesionales y la sensibilización social.

» Pasos a seguir: Proceso judicial.- Los pueblos indígenas tienen sistemas de justicias muy similares. Los pasos del proceso son: Puesta en conocimiento de las autoridades indígenas del problema. Entrevistas individuales, a veces yendo a sus propias casas, con los involucrados. Inicio del juicio con la víctima, el victimario, el resto de la comunidad y las autoridades indígenas presentes.

Exposición del problema. Reconocimiento de la culpa por parte de los acusados. Aporte de posibles soluciones por parte de la comunidad. Las autoridades reflexionan y sentencian. La sentencia tiene que ser admitida por todas las partes, tanto víctimas como victimarios. Si los culpables no cumplieran con la pena impuesta, lo que implica necesariamente pedir perdón en público, las autoridades decretarían una pena más drástica, como el destierro de la comunidad.

Para evitar violaciones a los derechos humanos las organizaciones indígenas proponen la creación de un ente, conformado por juristas, que vele porque se cumpla el debido proceso en el sistema indígena. Esta institución ya existe en el sistema colombiano.

» Bases legales.- Constitución: Obligación del Estado.- El artículo 66 de la Constitución obliga al Estado a reconocer, respetar y promover las formas de vida, costumbres, tradiciones y formas de organización social de las comunidades indígenas.

» Acuerdos de paz: Derechos de los pueblos.- Los acuerdos de paz indican, en el inciso relativo a los derechos de los pueblos indígenas, que el Estado debe promover la aceptación social y el desarrollo de las especificidades culturales de los pueblos indígenas.

» Corte suprema de justicia. Reconocimiento.- Hace un año, la Corte Suprema de Justicia sentenció en casación que nadie puede ser juzgado dos veces por un hecho, incluyendo sentencias mediante el sistema maya, lo que reconoce implícitamente su validez legal.

» Reparación: Homicidio.- En un caso de homicidio, en el que un hombre mató a otro tras una riña, la familia de la víctima prefirió que fuera aplicada la justicia maya que la oficial. El motivo es que el encierro del victimario no iba a traer ningún beneficio a las víctimas, mientras la sentencia de las autoridades mayas les compensaba más.

La sentencia fue que el victimario tuviera que mantener a la familia de la víctima, a través de su trabajo, hasta que los hijos del difunto cumplieran su mayoría de edad. Además, si pretendía quedarse en la comunidad tendría que someterse a la vigilancia de las autoridades, bajo aviso de un castigo mayor si se repetía el hecho.

» Precedente: Robo agravado.- El año pasado se litigó en la Corte Suprema de Justicia, en casación, la defensa de un indígena que había sido sentenciado en su comunidad al pago y resarcimiento del delito de robo agravado. También cumplió la sanción moral y pública de recibir nueve azotes, aceptados por él. Luego, la Policía lo detuvo por confeso. Los tribunales ordinarios lo condenaron a ocho años de prisión por robo del picop, que había devuelto a su dueño.

La Asociación de Abogados Indígenas recurrió la sentencia hasta casación y la Corte reconoció el derecho indígena, en octubre de 2005. El sentenciado fue dejado en libertad porque una persona no puede ser juzgada dos veces. Debate sobre la posibilidad de convivencia de los dos sistemas jurídicos.

Alfredo Cupil, de la Defensa Legal Indígena, dice que todas las comunidades indígenas mantienen su sistema de justicia, con especificidades por región, dependiendo del grupo étnico al que pertenezcan, pero con una base común. Cupil señala que en Guatemala se ha intentado coordinar los dos sistemas a través de los juzgados comunitarios, pero “lo único que han hecho es destruir el sistema indígena, ya que no han respetado ni sus procesos ni sus autoridades”.

Para este estudioso del derecho maya, la mejor opción sería un sistema integracionista, parecido al que se usa en Colombia, de forma que puedan convivir ambos sistemas jurídicos sin que uno tenga que estar supeditado al otro como sucede ahora.

En cuanto a la falta de documentación de las normas de la justicia indígena, Cupil señala que es difícil sentar jurisprudencia porque los indígenas juzgan hechos que han supuesto un trastorno para la comunidad, aunque no esté contemplado previamente como delito, algo imprescindible en el derecho occidental.

“No se juzga por separado cada delito cometido por la persona, sino que nosotros evaluamos el comportamiento del infractor a lo largo de su vida”, añade. Para evitar que se cometan abusos, la Defensa Legal Indígena propone la constitución de un ente que vele por el respeto de los derechos humanos, que podría ser la Unidad de Pueblos Indígenas de la Procuraduría de los Derechos Humanos.

» Derechos con mutua influencia.- Raquel Yrigoyen Fajardo, en el libro Pautas de coordinación entre el derecho indígena y el derecho estatal, señala: “Los sistemas normativos indígenas se han adaptado y recreado, logrando sobrevivir a pesar de las condiciones de subordinación política y represión”.

Según el texto, editado por la Fundación Myrna Mack, cuando se habla del derecho indígena, con relación al “sistema estatal”, no son derechos paralelos que nunca se tocan, sino de sistemas jurídicos “en interacción constante, con mutuas influencias”. Yrigoyen agrega: “El problema es que los sistemas indígenas están en una situación política subordinada y ello condiciona su funcionamiento, valoración y posibilidades de desarrollo”.

http://www.prensalibre.com/pl/2006/mayo/28/142727.html


Por Lorena Seijo

Recibido de Chaskinayrampi, 31 de mayo.-

San Cristóbal de las Casas, 16 de junio (CIMAC).- Denuncian ONG focos rojos por poca atención a damnificados. La zona destruida por el huracán Stan es un foco rojo que podría desatar aquí un conflicto social y político, alertaron organizaciones no gubernamentales.

Las organizaciones encabezadas por el Centro de Derechos Humanos Fray Bartolomé de las Casas, Alianza Cívica y SIPAZ además de otras 2 organizaciones suizas que elaboraron un estudio en 45 municipios afectados, ubicados en la sierra, costa y frontera con Guatemala.

Expresaron su "preocupación ante la situación vulnerable en la zona afectada por Stan" que dejó a unas 700 mil mujeres y hombres damnificados en 45 municipios declarados como zona de desastre donde cada vez son más frecuentes y violentos los brotes y manifestaciones de inconformidad producto del lento avance en el proceso de reconstrucción.

Las carreteras federales, caminos rurales, puentes, clínicas, hospitales y escuelas y miles de casas siguen igual, así como el reparto de ayuda oficial que además de tardado siempre fue insuficiente y los ríos no han sido desazolvados.

Las administraciones del presidente Vicente Fox y del gobernador Pablo Salazar Mendiguchía están por acabar y la situación de los damnificados es considerado un foco rojo ante la proximidad de las elecciones. En el estudio se identificó al menos 131 conflictos sociales que representan casi el 40 por ciento de todas las inconformidades que se registraron en la entidad de enero a mayo de este año.

Señala que el 27 por ciento de los conflictos sociales se debe a la corrupción de los que destaca el reparto selectivo y favoritista de apoyos y programas de Gobierno y el desvío de recursos públicos. Según las ONG el porcentaje restante se debe a conflictos agrarios y por accesos a recursos naturales.

Todo ello mantiene en la desesperación a los damnificados sobre todo porque la temporada de lluvias se adelantó provocando deslaves, caída de 4 puentes y anegaciones en varios municipios. Los reclamos en lugar de ser atendidos, han sido reprimidos por autoridades de los tres ámbitos de Gobierno.

El presidente Vicente Fox priorizó los recursos para reconstruir la Rivera Maya en lugar de atender las zonas afectadas de Chiapas, sin que el Gobierno del estado exigiera la misma atención, precisaron. Esto ha traído como consecuencia el incremento del desempleo, de la migración de damnificados a los Estados Unidos y de la delincuencia en varios municipios de la zona de desastre.


Por Manuel de la Cruz

BOLIVIA:

El Foro Cultural acompaña al proceso constituyente movilizadamente
En el Solsticio de Inca Rakhay se convocará al Primer Congreso Departamental de Trabajadores de la Cultura de Cochabamba


La festividad del Inti Watana en el ruinas Inca Rakhay, en Sipe Sipe, zona que fue ocupada por los “mitimaes” del inca Wayna Cápac, será el marco celebratorio para impulsar la convocatoria al Primer Congreso de los trabajadores y productores culturales de Cochabamba. En la etapa preparatoria del Congreso se organizará el “Mes Cochabamba a Pura Cultura” que movilizará a los artistas e intelectuales en todas sus expresiones.

No estuvo muriéndose el Foro Cultural de Cochabamba, tampoco de parranda, mucho menos tras las rejas sin salida. Estaban los foristas resolviendo los dilemas y detalles de la convocatoria al Primer Congreso Departamental de Trabajadores y Productores del Arte y las Culturas de Cochabamba, cumpliendo un mandato de su Primer Taller Institucional celebrado en febrero.

El documento está listo con sus bases doctrinales, objetivos, temarios y metodologías, fruto de agudas discusiones entre las entidades que componen el forismo, y será lanzado en Inca Rakhay con la llegada del nuevo año andino este miércoles 21 de junio, a la hora en que el sol marcará el advenimiento de un otro Pachacuti. Y desde entonces correrán 29 días preparatorios que harán el “Mes Cochabamba a Pura Cultura”. El congreso cultural de las 16 provincias sesionará del 21 al 23 de julio próximo.

El consenso de instituciones como ABAP, IBART, ITIB, PEN-Internacional, junto a los grupos Arte Willka, Red Tinku Juvenil, Movimiento Humanista Pachacuti y la representación de los artistas presos de El Abra -además de individualidades muy voluntarias e inclaudicables- acordó como punto de partida del Primer Congreso la festividad del Inti Watana, pues ese acto es el mejor símbolo libertario del nacimiento de una nueva era en la vida cultural cochabambina que, además, coincidirá con el proceso constituyente que vive el país.

De hecho surgió una corriente que pretende asumir el Primer Congreso cual órgano constituyente bajo la consigna de que “todos somos constituyentes”; aunque esa posición, que abre un pacto saludable con la Repac, es rechazada con sólida convicción por el grupo Arte Willka. Lo cierto es que el forismo se afianza como un escenario genuinamente democrático y pluralista donde las divergencias y convergencias fluyen armoniosas como la noche y el día, sin vanguardismos en el horizonte ni iluminados en la cresta de la ola. Y sin corruptos obviamente.

En ese marco el Foro participará en las celebraciones de Inca Rakhay, con la coordinación a cargo de Ramiro Saravia de la Red Tinku, aportando la presencia de artistas plásticos, músicos, poetas, actores y danzantes que difundirán su obra en el escenario natural de aquel sagrado museo arqueológico.

Zulma Yugar anunció su retorno de Europa con la intención de asistir al acto ritual; y se ha confirmado una escenificación a cargo del profesor Jaime Rojas Zambrana en representación de IBART. Miembros de ABAP y Arte Willka, así como los artistas presos en los penales, expondrán pinturas y esculturas; mientras que Humanista Pachacuti prepara una instalación danzante.

El escenario arqueológico será cuidadosamente adecuado para la realización de aquellas y otras actividades en honor al nacimiento del sol.

Coloquio sobre el Inti Watana

El lunes, desde las 19:00, durante la reunión semanal del Foro Cultural que se cumple en la Escuela de Arte y Talentos (Colombia casi España), habrá un coloquio sobre los orígenes de la festividad del Inti Watana en las ruinas de Inca Rakhay, que en Cochabamba data desde inicios de la pasada década, cuando se recuperó un culto originario que comenzó a expandirse desde Tiahuanacu. La entrada es gratuita para el público en general. Fueron especialmente invitados por el Foro los principales pioneros de este rescate celebratorio, el ingeniero Enrique Rocha Franz y el maestro ritualista Waldo Valdivia.

Inka Rakhay es una ruina precolombina, actualmente protegida por el Museo Arqueológico de la Universidad Mayor de San Simón (UMSS) de Cochabamba; se encuentra en el municipio de Sipe Sipe, provincia de Quillacollo. Las ruinas pertenecen a una fortaleza militar edificada durante el incanato de Wayna Cápac, en 1430 aproximadamente, cuando el inca cuzqueño había desplazado poblaciones quechuas de “mitimaes” provenientes del norte del Titicaca para desarrollar una hegemonía monoteísta y solar sobre la cultura aymara que era politeísta y fuertemente lunar. La convivencia de ambas culturas y religiones permitió un régimen de paz y prosperidad en esta parte del Collasuyo y un proceso de expansión del imperio incaico hacia la zona amazónica que se truncó con la conquista española. Cochabamba ocupaba en ese momento un lugar fundamental en la política, la religión y la economía desarrolladas por Wayna Cápac. Desde entonces su denominativo de “llacta” (lugar donde conviven todos los dioses y sus adoradores).

Por: Wilson García Mérida (DATOS & ANALISIS- Argenpress:17/06/2006)

La constancia, la fuerza de voluntad, la decisión y el amor por la gente y su organización fueron los elementos que acompañaron a don Francisco Fernández, más conocido como don Panchito, durante 12 años en la dirigencia zonal de la capitanía de Parapitiguasu. De esa forma, éste líder guaraní de 67 años de edad le dedicó buena parte de su vida a la dirigencia, luchando para hacer prevalecer los derechos del pueblo indígena guaraní, reclamando sus tierras y defendiendo su territorio.

Don Panchito, de caminar lento y de contextura semi-robusta, es un personaje que a primera impresión denota humildad y pasividad en su forma de ser, pero además es respetuoso, sereno, amigable y reflexivo; cauto al momento de emitir opiniones y negociar, y enérgico en casos o situaciones conflictivas.

A todo ello cabe agregar un rasgo que lo caracteriza mucho, su sentido del humor, el cual hace resaltar su sonrisa picaresca que empieza a dibujarse cuando relata sus chistes o anécdotas, los cuales son narrados con un juego de palabras que le dan ese toque picante, que es típico del humor chaqueño.

Este insigne líder guaraní, estuvo luchando y sirviendo a su zona de manera incondicional, "El ser dirigente no quiere decir que uno lo haga por plata o que espera recibir algo de dinerito, es un trabajo que lo hacemos gratis para que nuestros hijos no tengan que bajar la cabeza ante ningún patrón Karai (nombre peyorativo en guaraní que identifica a la población blanca-criolla o mestiza dominante) y sobre todo tengan donde vivir y una tierra para trabajarla, aunque muchas veces sacrificamos a nuestra familia para cumplir con los compromisos que tenemos como autoridades, ni siquiera podemos trabajar nuestro chaquito porque estamos fuera siempre, y la compañera o mujer es la que se hace cargo de todo, e incluso de darme platita para hacer mis viajes a Camiri para que pueda asistir a las asambleas nacionales y zonales, aunque ahora ya no se sufre como antes, porque hay ayudita, pero antes no había transporte y teníamos que caminar muchos kilómetros y varios días para asistir a las asambleas, así de sacrificado era ser dirigente.

CIPCA por ese lado ha colaborado con mucho porque nos apoyaba con sus técnicos y de ahí también aprendí". Sus primeros pasos como Capitán Grande, nos dice don Panchito, los comenzó pidiendo asesoramiento a las personas más allegadas a él, y en ese caso eran los profesores, para no meter la pata y hacer algo que no pueda afectar los intereses de sus hermanos guaraníes.

Cuenta también, que tenía objetivos bien claro, los cuales le llevaron a tomar acciones y empezar a movilizarse para conseguir aquello que sus ancestros y padres habían buscado siempre: Ser reconocidos y aceptados como pueblo indígena en la legislación y hacer respetar su identidad étnica.

Hoy día, después de una larga travesía de luchas, demandas, presiones y negociaciones, don Panchito, siente satisfacción al ver los logros alcanzados en relación a la titulación de tierras y elaboración de Planes de Manejo del Territorio, lo que ha posibilitado el pago, mediante indemnizaciones, por los daños al territorio indígena hechos por empresas petroleras y, finalmente el conseguir que su proyecto político, se haga realidad al ganar las elecciones municipales 2005 y así conseguir un Gobierno Municipal Indígena.

De esa manera, don Francisco Fernández en su trayectoria como Capitán Grande de la zona Parapitiguasu, llegó a ser un actor importante para que cada unos de los proyectos tanto de desarrollo, políticos y de derechos indígenas, consigan alcanzar niveles satisfactorios en beneficio de los suyos.

Así don Panchito, o como algunos suelen llamarlo "Yagua", que en guaraní significa tigre, se ha convertido en un ejemplo de líder, que ha predicado valores con el ejemplo, no enseñó con palabras, sino con hechos, con su propia vida.

Ahora deja la dirigencia de Parapitiguasu para dar paso a nuevos líderes, de los cuales muchos han aprendido de él, y ahora son parte del nuevo directorio y tienen como desafío seguir sus pasos dándole continuidad a todo aquello por lo que don Panchito ha venido luchando.

Por Karina Fernández
Comunicadora en CIPCA Cordillera.
Tribuna Boliviana, 30 de mayo.-


Nota: Cualquier comentario o aclaración sobre el artículo, contactarse con cipcanotas@cipca.org.bo - Web Cipca: http://www.cipca.org.bo/contenido/index2.php?mc=C&d==Cipca/notas&i==Español

Cientos de aborígenes marcharon el martes a distintas dependencias para pedir la regularización de las tierras que ocupan. Primero se dirigieron hacia la secretaría provincial de Promoción Comunitaria junto al Frente de Desocupados. Luego, las comunidades se dirigieron hacia la Municipalidad y la sede de Gobierno de Santa Fe.

Los miembros de seis asentamientos tobas reclamaron la regularización de los terrenos que ocupan, en algunos casos, hace 30 años. Se trata de los barrios de Travesía y Almafuerte, Los Pumitas y Los Andes - en la zona norte - y de Tacuarita, Villa Cariñito y Amistad, estos últimos ubicados en los alrededores del Barrio Toba Municipal de Rouillón al 4500, en el suroeste rosarino.

En el edificio de la Municipalidad y en la sede del Gobierno de Santa Fe, representantes de las comunidades pidieron audiencias con el intentente Miguel Lifschitz (PS) y el mandatario provincial Jorge Obeid (PJ), además de reclamar la conformación de mesas de diálogo que también involucren a organismos del Gobierno Nacional.

En el caso de Los Pumitas, asentamiento con unas 2000 personas, el dirigente toba Óscar Talero explicó que en el 2003 la Legislatura de Santa Fe sancionó una ley de expropiación favorable para sus ocupantes, pero que aún no se efectivizó. “Queremos el diálogo de persona a persona, nos cansamos de notificarnos por expedientes y consultas de trámites, eso ya no va más”.

Por el lado del barrio de Travesía y Almafuerte, desde fines de 2004 existe una comisión integrada por organismos de Nación, Provincia y Municipio, con el fin de solucionar el problema de tierras, aunque aún sin resultados prácticos. La comisión se formó tras la masiva ocupación de un terreno aledaño al asentamiento, motorizada por la grave situación de hacinamiento.

En aquel entonces la ocupación fue rápidamente desactivada con la promesa de encontrar una pronta solución por vía institucional. Y poco tiempo después, el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) propuso a los tobas que realicen un juicio por posesión veinteañal

"Los gobiernos siempre nos prometen cosas firmadas por ellos mismos pero nunca lo resuelven, siempre lo tiran ese problema a nosotros y que lo resolvamos nosotros”, declaró Miguel Medina, de la Cooperativa Constructora de Trabajo de Travesía y Almafuerte.

"No sabemos cuáles son las posibilidades concretas de obtener las tierras a través de un juicio”, explicó, por eso reclaman que el Estado compre o expropie los terrenos para otorgárselos a sus ocupantes, que en muchos casos tienen más de 30 años viviendo en el asentamiento. En los asentamientos de la zona norte el reclamo se repite, y también las promesas incumplidas.

Elías Romero, dirigente de la agrupación Pueblos Originarios en Lucha, dijo que el intendente de Rosario se había comprometido hace más de un año a dar respuesta por Tacuarita, ya que esas tierras son municipales. Y en el caso de Amistad, que es un terreno privado, se supone que lo estaban estudiando. "Ya es tiempo de que haya una respuesta”, pidió Elías.



Indymedia Argentina, 1 de junio.-

Gobierno promete redistribuir entre indígenas y campesinos 2,2 millones de hectáreas, sin afectar las 25 millones de hectáreas en manos de los 100 clanes familiares que son dueños de tierras, vidas y haciendas en el oriente, norte y sur del país

Sin tocar los grandes latifundios ni la propiedad de los grandes clanes familiares que son dueños y señores de la tierra en Bolivia, el presidente Evo Morales anunció este sábado la redistribución de 2,2 millones de hectáreas de tierras fiscales entre las comunidades indígenas y campesinas.

No se confiscan ni se arrebatan las tierras de los terratenientes y hay, desde el gobierno, expresas garantías para ellos, pero igual los hacendados temen avasallamientos y cuestionan la nueva política agraria, puesta en vigencia desde ayer con la promulgación de siete decretos.

Uno de ellos autoriza la distribución de tierras fiscales, de propiedad del Estado, en favor de quienes no la tengan o la posean con insuficiencia. Paralelamente, se entregan títulos de propiedad agraria, por una extensión de 3,1 millones de hectáreas, a los pueblos originarios y campesinos de Pando, Beni Santa Cruz y Tarija.

Estas dos medidas, anunciadas por el presidente Morales, se insertan en el plan gubernamental de tierras, denominado 'Revolución Agraria', que busca redistribuir las tierras fiscales y revertir las propiedades agrícolas improductivas, respetando los grandes latifundios.

Por esta vía, hay el compromiso de Morales para no tocar las grandes propiedades de casi un centenar de clanes familiares, que concentran la tierra y el poder económico y político en el oriente (Santa Cruz, Beni y Pando) y sur (Tarija y Chaco) del país.

Según el más reciente informe de Programa de Naciones Unidas para el Desarrollo (PNUD), menos de 100 familias son propietarias de 25 millones de hectáreas, mientras que dos millones de familias campesinas -casi todas indígenas- apenas si tienen acceso a este recurso natural y trabajan en cinco millones de hectáreas (ver: '100 familias son dueñas y señoras de la tierra' en www.econoticiasbolivia.com).

Esto quiere decir que las 100 familias de poderosos oligarcas, que tienen fuertes lazos con el poder político y económico y están asentados en todo el país y en especial en el oriente, disponen de cinco veces más de tierras que los campesinos pobres, que subsisten a duras penas en los minifundios, degradados por la sobreexplotación agrícola y la baja productividad.

Según el compromiso de Morales (de respetar todas las propiedades que puedan demostrar que cumplen una función económico y/o social), gran parte de estos extensos latifundios no serán objeto de redistribución y se garantiza su seguridad jurídica y económica.

Pese a ello, estos clanes familiares que se han apoderado dolosamente de las tierras más fértiles de Bolivia, han expresado, a través de las organizaciones que controlan y dirigen como la influyente Cámara Agropecuaria del Oriente (CAO), que el anuncio gubernamental de repartir 2,2 millones de hectáreas a campesinos e indígenas, sería 'una medida política electoral (con miras a ganar votos en las elecciones de la Asamblea Constituyente, de principios de junio) y unilateral que sólo afectará a los productores agropecuarios'.

El viceministro de Coordinación con Movimientos Sociales, Alfredo Rada, precisó que la distribución es de 2,2 millones de hectáreas de tierras fiscales y será aplicada de manera inmediata, ya que se tienen varias solicitudes ante el Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA).

En una masiva concentración en Santa Cruz, el presidente Evo Morales dijo el sábado que los empresarios se habrían opuesto a la redistribución de tierras fiscales, pero que él les aclaró que ésa es una potestad del Ejecutivo. Además hizo entrega de títulos de propiedad -por una extensión de 3,1 millones de hectáreas- a pueblos originarios, campesinos e indígenas de Pando, Beni, Santa Cruz y Tarija, explicó Rada

Los 60 títulos de las Tierras Comunitarias de Origen (TCO) fueron entregados a originarios de los pueblos chiquitano y tentayapi (Santa Cruz y Tarija), chacobos (Beni) y comunidades campesinas de Pando. Un segundo paso, señaló el Presidente, será la reversión de las tierras que no cumplen un fin social. 'Quiero advertirles (a los empresarios que) la reversión de tierras ociosas, tierras improductivas será el segundo paso que vamos a dar', sostuvo el Jefe de Estado, aunque sin precisar fechas.

Mencionó a los dueños de un canal de televisión y les dijo que devuelvan los predios obtenidos de manera irregular 'de a buenas' o 'les vamos a quitar la tierra'.

»»Los decretos de la tierra:

Decreto 28733: Dispone la dotación inmediata de tierras a favor de indígenas, campesinos y originarios sin tierra, o con tierra insuficiente, principalmente en el norte amazónico, como trabajadores asalariados, zafreros, vaqueros y colonizadores.

Decreto 28734: Elimina la discriminación (en la dotación de tierras) con alcance inicial en Pailón, Mineros y Charagua, en el oriente del país.

Decreto 28736: Declara emergencia nacional a la conclusión del saneamiento y amplía la participación social, así como la titulación a favor de mujeres.

Decreto 28738: Deroga el decreto 28148 referido a la desconcentración técnica del INRA.

Otros decretos: Dominio de idioma nativo, tolerancia en la determinación de los precios de adjudicación y derogatoria del Decreto Supremo sobre la propiedad forestal.


Econoticias, 5 de junio.-

En su principio de refundar el país el Movimiento al Socialismo en su propuesta en la Asamblea Constituyente definió la inclusión de la whipala (bandera indígena) como símbolo patrio y la defensa de la coca. Propone como símbolos patrios a la bandera roja, amarilla y verde, la whipala, el Himno Nacional, el escudo de armas, la escarapela, la flor de kantuta y flor de patujú.

La hoja de coca forma parte de las tradiciones culturales y será protegida por el Estado. Bolivia condena el narcotráfico en todas sus formas y manifestaciones. La capital de la República será la ciudad de Sucre, sede del Poder Judicial. La sede de los Poderes Legislativo y Ejecutivo será la ciudad de La Paz.

Según el jefe de bancada del MAS, César Navarro, dijo que su partido definió los cambios estructurales desde el respeto a los recursos naturales, la segunda vuelta, la revocatoria de mandato, elección por voto directo de miembros de la justicia y la austeridad en los salarios de los funcionarios públicos.

La propuesta de cambios a la Constitución se fundamenta sobre 14 bases en diferentes aspectos. El proyecto masista plantea la segunda vuelta en caso de que ninguno de los candidatos a la Presidencia obtenga el 50% más uno de los votos, es decir que la elección se definiría entre los dos postulantes más votados.

Pero además incluye la revocatoria del mandato presidencial y vicepresidencial, a través de una consulta directa popular, la cual será convocada a solicitud certificada de al menos el 10% del padrón electoral. Proponen la defensa desde el Estado de la milenaria hoja de coca y la inclusión de la whipala como símbolo patrio.

»»Derechos, deberes y garantías.- El Estado entenderá por Derechos Humanos los derechos colectivos, los derechos de los pueblos y los derechos individuales. El proyecto del MAS señala que el Estado entenderá por derechos colectivos aquellos que, fundándose en la igualdad, afirman la concreción de un Estado de justicia social.

En esta parte se habla de igualdad de hombres y mujeres, del derecho a la salud y educación gratuita garantizada por el Estado, el derecho trabajo como una obligación social y gozará de protección y promoción del Estado, derecho de las personas a la seguridad ciudadana, derecho a manifestarse, derecho a organizarse en sindicatos. El plan masista manifiesta que los pueblos indígenas tienen derecho a la autodeterminación y la territorialidad.

»»Autonomías-salario del presidente.- El MAS plantea autonomías municipales, indígena-originario, regional y departamental, con el principio de unidad, indivisibilidad, integridad y soberanía. Se establecerá un régimen de distribución competencial que diferenciará entre competencias exclusivas y compartidas entre los distintos niveles de autonomías.

Además establece el dominio inalienable e imprescriptible del Estado los recursos naturales y estratégicos. Su aprovechamiento será exclusivo de los bolivianos.

»»Se establece un régimen de regalías equitativo.- El Presidente de la República, como primer funcionario público del país, no podrá percibir un ingreso mayor a 30 veces el salario mínimo establecido (15.000 bolivianos). Además ningún funcionario público podrá percibir mayor al salario del Primer Mandatario. No existirá ninguna renta vitalicia diferente de la jubilación por edad y tiempo trabajado.

»»Legislativo.- El MAS propone que los representantes al Congreso serán electos por voto directo y universal y en el caso de los pueblos indígenas, la elección se realizará de acuerdo a sus usos y costumbres.

El Parlamento Nacional será bicameral, estableciéndose la Primera Cámara a partir de los siguientes criterios: guiado por el diputado uninominal, en las circunscripciones indígenas los congresales serán elegidos según las instituciones comunitarias de elección por asamblea. La Segunda Cámara se establecerá la representación de los gobiernos regionales en sus diferentes modalidades.

»»Judicial.- Los jueces y magistrado en todos sus niveles y jurisdicciones, serán elegidos por voto universal y directo en elecciones populares y democráticas a partir de candidaturas ciudadanas o de la comunidad.

»»FFAA.- Establece que la jurisdicción militar sólo operará para militares que comentan faltas o delitos en ejercicio específico de sus funciones en zona militar. En el resto de los casos operará la justicia ordinaria. Además, sus autoridades serán responsables por las órdenes que impartan, aunque la obediencia de órdenes superiores no eximirá responsabilidad a quienes las ejecuten.




Recibido de Chaskinayrampi, APG Noticias, La Paz, Bolivia, 4 de junio.-

El Movimiento Indígena de Venezuela, CONIVE, invita al pueblo indígena del Perú a votar por la reconstrucción del inkarrí y el Tawantinsuyu.

El Consejo Nacional Indio de Venezuela, CONIVE, desde la tierra del gran cacique Guaicaipuro invita al pueblo indígena del Perú a elegir con conciencia pluricultural y con firmeza a su próximo presidente. Somos doblemente hermanos(as) a través de nuestras organizaciones como la Coordinadora de las Organizaciones de la Cuenca Amazónica-COICA, que es AIDESEP en la amazonía Peruana y la zona andina Quechuanetwork, conapi, las representaciones en el Fondo Indígena en Cuzco etc.

El civismo y patriotismo demostrado en la primera vuelta debe prevalecer por encima de cualquier otro sentimiento porque en sus manos reposa la gran oportunidad de liberarse del yugo del capitalismo infame que por más dinero vende, vende, entrega la soberanía a las trasnacionales sin importarle el derroche de los recursos naturales peruanos, “para muestra un botón” el gobierno de Toledo y el anterior de Alan García, gobiernos lacayos y entreguistas.

Lo más sorprendente es que el patrón de desarrollo a alcanzar es nada más y nada menos que la sociedad norteamericana para definirse como ¡¡país desarrollado!! ¡Qué equivocados están! Serán un país pero arrollado, a merced de la voracidad del verdugo de los recursos naturales como es el capitalismo salvaje de seguir así destruirá en poco tiempo el planeta tierra.

Pero en la sabiduría indígena peruana, el décimo Pachakuty está por regresar dice José María Arguedas en el “mito de Inkarri” dice que al morir Atahualpa dijo que volvería en forma de un Amaru.

El pueblo peruano está en la espera de un nuevo incario, moderno y renovado aunque las añoranzas de un nuevo incario se mantuvo hasta el 4 de Noviembre de 1780, apareció un Kuraka rebelde, era el kuraka de Pampamarca, Surimana y Tungasuca, José Gabriel Túpac Amaru quien dijo ser descendiente del último inca y por eso es que adoptó el nombre de José Gabriel Túpac Amaru.

Su propósito era restaurar el Tawantinsuyu (cuatro puntos cardinales de la unidad), sobre la base de los principios que habían regido su funcionamiento, aunque con la adopción de los logros modernos alcanzados hasta entonces por la humanidad. El movimiento revolucionario desatado por Túpac Amaru se extendió rápidamente por doquier, amenazando con aniquilar al régimen colonial de toda indoamerica.

Desgraciadamente, por obra de la traición, Túpac Amaru fue apresado por una columna armada adversaria, el 7 de abril de 1781. Cayeron con él su esposa e hijos, así como la kuraka Tomasa Titu Condemayta y su escolta. Todos fueron sentenciados a muerte. Esta cruel sentencia se ejecutó en la misma Plaza Guaca Pata del Qosqo, en que también había sido muerto el último Capac Apu Inca de Vilcabamba.

Allí se le llevó a rastra a José Gabriel Tupak Amaru y a sus acompañantes y en el patíbulo presenció la inconcebiblemente sangrienta muerte de su familia y allegados, luego de lo cual fue llevado al centro de la plaza donde se le arrancó la lengua y así con la boca sangrante fue amarrado por las manos y los pies a cuatro caballos, que lo tironearon tratando de seccionarlo en cuatro partes.

Como los caballos no pudieron descuartizarlo, entonces se le puso en el suelo y se le cortaron pies, manos y cabeza, para que cada uno de esos sus restos fuera exhibido en distintas localidades de los cuatro suyus, mientras su cabeza fue dejada en exhibición en la plaza cuzqueña. Después de un tiempo, estas partes fueron retiradas.

Luego surgió en los pueblos indígenas del Perú la versión de que las partes separadas de Tupak Amaru se reunirían, y cuando ello ocurriera se reconstruiría INKARRÍ (o el rey Inka) y al producirse ese gran acontecimiento, el Perú volverá al incario y a su grandeza. Así, de este modo, ocurriría un nuevo Décimo Pachakuty, con el que vendrá un renovado Tawantinsuyu, posmoderno y pleno de prosperidad, y en que el pueblo peruano volverá a su plenitud, a su grandeza y a su pleno florecimiento con equidad”.

La gran oportunidad del pueblo peruano de reorientar su destino hacia la dignificación y soberanía territorial ha llegado será este próximo domingo, cuando más de 16 millones de electores decidirán entre Ollanta Humala que en aymara quiere decir (Pájaro que desde lejos todo lo observa) líder del movimiento etnocacerista quién presenta una opción nacionalista, refundar el país, transformación profunda del Perú, amor por la patria chica, un movimiento del nacionalismo y Alan García que representa la amarga experiencia de su primera presidencia (1985-1990) tuvo una gestión entreguista y desastrosa, con una hiperinflación cuya deuda externa terminó con un 90% del producto interno bruto y altos niveles de corrupción y hasta el porte lo delata y no trasmite sinceridad sino prepotencia rancia, que en lugar de aprender de las experiencias de otros lo que hace es atacar e insultar, ejemplo el ataque mediático protagonizado contra el presidente Chávez sin necesidad.

Mejor propuesta es la que oferta Ollanta Humala quien ha sido vinculado y relacionado con Nuestro Comandante Chávez, tal vez por venir de las filas castrenses, por proponer la reconstrucción del pais, él tendrá que demostrarlo una vez que gane, Chávez es un presidente que hoy ha demostrado ser digno y patriota, de pensamiento crítico y revolucionario que por abogar por el humanismo y el socialismo de hecho y de derecho, el imperio yanqui lo ha atacado, eso quiere decir que nosotros sí vamos bien, que en Venezuela hemos encontrado nuestro décimo Pachakuty moderno y renovado, ahora vamos en busca de nuestra grandeza espiritual, nuestro florecimiento con equidad en la biodiversidad planetaria, falta mucho pero menos que antes.

Hermanos pueblos indígenas del Perú, vamos, vamos, los pueblos indígenas somos más, muchos más ¡ya basta de atropello neocolonial, neoliberal! Ahora no es el suplicio el que mata, así como mataron el grito de libertad de Tupak Amaru, sino algo peor el esclavizarnos en vida, que es peor.

“Vengan, Vengan invasores a ver cómo muere el último hombre libre de esta tierra, prefiero morir antes que ser esclavo del invasor” decía el cacique Guaicaipuro antes de ser quemado por el invasor. Es necesario recordar que “cada pueblo tiene el gobierno que quiere” Por lo tanto hermano pueblo del Perú, usted tendrá la última palabra, por ti, pues vamos por la Victoria Siempre. ¡¡La patria es vuestra y el futuro les pertenece!!

Nicia Maldonado Yajuraweni (Pueblo indígena Yekwana). Coordinadora General del CONIVE-Venezuela



Nicia Maldonado, Caracas-Venezuela, 2 de junio. Para Prensa Indígena.-

Le hemos seguido la pista desde que escapó de México, dice
Detienen en Miami a genocida guatemalteco: Menchú Tum

Cimac | Guadalajara, Jalisco/ 2 de junio de 2006


Rigoberta Menchú Tum, indígena guatemalteca, Premio Nóbel de la Paz en 1992, confirmó la detención en Miami de Donaldo Álvarez Ruiz, responsable de la muerte de su padre, Vicente Menchú Pérez.
Recordó que Álvarez Ruiz se escapó de México el año pasado a pesar de que la Interpol lo tenía localizado y se dio a la fuga con pasaporte mexicano a Panamá.
Entrevistada en esta ciudad donde acudió al encuentro Latinoamericano de Mujeres Líderes, Menchú Tum dijo que aún no cuenta con toda la información sobre la detención de Álvarez Ruiz, quien tendrá que ser extraditado a Guatemala por los delitos de genocidio, tortura, desaparición forzada y terrorismo de estado.
Citada por la prensa internacional, Menchú Tum dijo que al evadido le siguieron la pista y fue localizado en Panamá y “aunque tuve contacto con el presidente Torrijos para que la justicia colaborara, misteriosamente desapareció", no entiendo porqué la Interpol Panameña nunca lo detuvo.

Destacó que con la detención de Álvarez Ruiz se iniciará el juicio de genocidio Guatemalteco que cobró la vida de 200 mil compatriotas.
"Es el responsable directo de la masacre en la Embajada de España en donde fue quemado vivo mi padre y por eso he puesto interés. Pero es un expediente impresionante el de este prófugo de la justicia", precisó.
Sobre la audiencia de la Comisión Regulatoria en Guatemala, Menchú Tum afirmó que la indagatoria comenzará el 25 de junio y concluirá el 4 de julio. Confirmó que ella acudirá en calidad de querellante adhesiva, y como testigo a finales de junio.
"Esperamos que comparezcan los responsables del genocidio en Guatemala, como el general Ríos Mont y el general Benedicto Lucas".
"Creo que el genocidio Guatemalteco no se va a cerrar, las heridas nunca se van a cerrar si no se hace justicia justa, para dignificar la memoria de las víctimas, los muertos y hermanos indígenas que fueron asesinados".

Campesinas brasileras reprimidas por luchar a favor de la vida y de la naturaleza.- Las plantaciones de eucaliptos, pinos y acacias avanzan aceleradamente. Casi tres meses después la presión judicial continúa y varias son las dirigentes campesinas brasileras escondidas preventivamente para hacer frente a una ofensiva política descalificadora disfrazada con maquillaje jurídico.

El 8 de marzo pasado dos mil mujeres de Vía Campesina realizaron en Barra do Ribeiro, Río Grande del Sur una acción simbólica en el marco del día internacional de la mujer. En algunos minutos destruyeron una parte de la plantación de eucaliptos de la transnacional papelera Aracruz, que cuenta con una fuerte participación de capitales noruegos.

Pretendían denunciar así la agresiva presencia de las celulosas en el país con sus “desiertos verdes” y las consecuencias desastrosas para el medio ambiente y para la gente. “Un eucalipto consume 30 litros de agua por día...en tanto esta variante del agronegocio (inmensa explotación agropecuaria extensiva) no crea fuentes de trabajo”, denuncia Margarida Silva(1) en esta entrevista exclusiva desinflando los nuevos mitos “desarrollistas”.

Silva, 45 años, habita en la comunidad Santa María del municipio de Condor, en el Estado de Río Grande del Sur (RS) y es militante del Movimiento de Mujeres Campesinas (MMC), principal blanco de ataque de esta espiral represiva en marcha.

P: ¿Puede recordarnos los hechos que se produjeron el 8 de marzo en el Río Grande del Sur y que están a la base de esta compleja situación que viven hoy las mujeres organizadas de ese Estado?
R: El 8 de marzo señala históricamente la lucha de las mujeres trabajadoras. Este año, una vez más, ese día fue marcado por nuestra lucha de resistencia defendiendo la vida, la humanidad y el planeta entero. Toda mujer que toma conciencia que sus hijos corren peligro, no ahorra esfuerzos para defenderlos y garantizarles su vida.

Estamos muy preocupadas por la grave situación del medio ambiente, el desgaste irreversible de la biodiversidad y principalmente por el avance del agronegocio que facilita a las transnacionales apropiarse de los recursos naturales y riquezas naturales que nos pertenecen. El agronegocio fortalece el monocultivo y la concentración y se apropia de tierras que podrían ser destinadas a la reforma agraria.

Además, expulsa de sus tierras a campesinos y campesinas, comunidades quilombolas (ndr: afro-descendientes) e indígenas. Por eso, el pasado 8 de marzo, desarrollamos acciones de lucha para denunciar las consecuencias nefastas de esta óptica de desarrollo económico, enfocando las celulosas que son tal vez una de las caras más nuevas y agresivas del agronegocio.

»»Agua para los eucaliptos, sequía para la gente:
P: Usted habla de agronegocio y celulosa... ¿Puede explicar el impacto que tiene para el medio ambiente?
R: Las consecuencias para la naturaleza y los seres vivos son terribles, podríamos decir casi mortales. Según especialistas, un pie de eucalipto consume cerca de 30 litros de agua por día. En nuestra región, la lluvia de un año es 20% menor que el consumo de agua de los eucaliptos. Las consecuencias son evidentes y se expresan en sequías muy intensas con el riesgo cada vez más fuerte de no tener si quiera agua para beber.

En el Nordeste de Brasil, donde Aracruz está también instalada, ya se secaron cerca de 150 ríos. Por otra parte las fábricas de celulosa son sumamente contaminantes. Utilizan mucha agua. Las aguas servidas afectan nuestros ríos y lagos. Así mismo, está probado que el uso de cloro en grandes cantidades para el blanqueamiento del papel es muy destructivo para la capa de ozono, lo que provoca aumento del calor.

P: Detrás de cada nueva gran fábrica de celulosa hay todo un discurso de crecimiento rápido del empleo y nuevas fuentes de trabajo...
R: El monocultivo de eucalipto no crea empleo. Por ejemplo, la Aracruz, crea un puesto directo por cada 185 hectáreas. Es ínfimo. Con el agravante que provoca la expulsión masiva de las familias del campo y una invasión cada vez más insostenible de las ciudades, como sucede en Espíritu Santo.

P: ¿La industria de la celulosa tiene mucho peso en Brasil?
R: Las plantaciones de eucaliptos, pinos y acacias avanzan aceleradamente. El mercado de madera de celulosa está en pleno crecimiento. En los próximos 50 años, el mismo no se confrontará a grandes dificultades. Según diversos estudios en nuestro país la demanda de madera es mayor que la oferta. Muchas transnacionales trasladaron sus actividades hacia los países del sur, comprando empresas o creando sociedades.

El lucro es mayor aquí, pues la mano de obra es más barata y los recursos naturales abundantes, contando con la infraestructura necesaria de rutas, puertos, telecomunicaciones. Y sobre todo, hay por el momento abundante agua. Sólo en Río Grande del Sur, existen, entre otros, la Laguna de los Patos, la Laguna Mirim, el Río Uruguay y el Río Ibicuí. Otro factor determinante en relación a la industrialización de la celulosa es el nivel de polución muy alto.

Por eso las grandes transnacionales se instalan en los países del sur. Además, las condiciones del terreno son favorables y permiten una producción más rápida así como la mecanización completa de todo el proceso. En mi Estado ya existen cerca de 360 mil hectáreas plantadas con madera para celulosa. Tres empresas son las dueñas del “desierto verde gaúcho”: Aracruz Celulose, Votorantim y Stora Enso, que producen para la exportación y ganan mucho dinero.

En 2003, la Aracruz registró una ganancia neta de 870 millones de reales (ndr: cerca de 300 millones de dólares). No hay que olvidar también que el Banco Nacional de Desarrollo Económico y Social ,BNDES, socio de la empresa Aracruz con 12,5% de participación en representación del gobierno brasilero, usa recursos del FAT (Fondo de Amparo al Trabajador), para financiar el monocultivo de eucalipto .

»»La denuncia como arma de sobrevivencia:
P: ¿Cómo fue la reacción de la opinión pública a la acción de las mujeres del 8 de marzo?
R: Frente a esta realidad dramática, las mujeres campesinas no podían quedarse silenciosas. Por eso, realizaron esta manifestación en defensa de la vida y del planeta, aunque sabían que acciones de este tipo provocarían reacciones diversas en la sociedad, incentivadas por los medios de comunicación privados y aparatos del Estado.

Y amparadas en las leyes que protegen estas industrias aun al precio de criminalizar la lucha de los movimientos sociales. Esta acción de las mujeres de Vía Campesina contó con el apoyo de esa red internacional, de la Marcha Mundial de Mujeres, así como de entidades y organizaciones ambientalistas, religiosas, iglesias, ONG, movimientos estudiantiles etc. E incluso algunas autoridades, entre ellas el gobernador del Estado de Paraná, jueces, parlamentarios y activistas de diferentes sectores sociales.

P: ¿La acción logró el resultado esperado?
R: Las mujeres han fortalecido el proyecto de agricultura campesina que lucha por la preservación de la biodiversidad, la producción de alimentos diversificados, el acceso y la permanencia en la tierra... Y que busca asegurar políticas públicas que viabilicen tanto la producción cuanto la vida misma en el medio rural (salud, educación, transporte, diversión...).

No se puede negar, sin embargo, que las mujeres no pueden escapar de esta coyuntura de represión que intenta criminalizar la lucha que soportan en general los movimientos sociales populares. Con la acción se enfocó el núcleo mismo del modelo capitalista, alertándose sobre el peligro que estamos enfrentando con el desastre ecológico, la extinción de la biodiversidad y de la cultura campesina; el avance del agronegocio de celulosa en los países del Sur.

P: 37 personas, la mayoría mujeres, fueron encausadas jurídicamente por la acción del 8 de marzo. ¿Qué pasa actualmente, a más de dos meses de ese momento?
R: Muchas dirigentes y sus familias son perseguidas. Hay una presión real sobre los Movimientos nacionales o locales...con mandatos de prisión preventiva y procesos en marcha.

El método para incriminar -y reprimir- a las mujeres se expresó en la forma arbitraria con que actuó el delegado de policía Rudimar de Freitas Rosales, que junto con seis agentes allanó el 21 de marzo la casa de la Asociación de Mujeres Trabajadoras Rurales, en Passo Fundo, Río Grande del Sur. La policía llegó a las 14 horas, derrumbaron el portal, invadieron el terreno de la Asociación con armas de fuego en la mano e intimidaron a siete mujeres e incluso una niña que estaban presentes en el lugar.

Fueron encerradas en la cocina e interrogadas vehementemente. Las mujeres no entendían que pasaba ya que los agentes no se habían identificado. Solamente, después de un rato, mostraron el mandato de ingreso expedido por el juez Dr. Sebastião Francisco da Rosa Marinho. La arbitrariedad fue tan grande que las mujeres sólo consiguieron permiso para contactar un abogado 80 minutos después de la invasión.

El allanamiento no se limitó a la secretaría de la Asociación, sino que se registraron todas las instalaciones (cocina, área de servicio, cuartos,) desparramando todo por el suelo. Se llevaron discos duros de las computadoras, disquetes, boletos de transporte, dinero, talones de cheques, todos los documentos de la Asociación, archivos con proyectos y balance de cuentas, cuadernos y anotaciones.

Además, la policía invadió sin mandato judicial la sede de la Asociación Nacional de Mujeres Campesinas, que funciona en el piso inferior de la entidad estadual y que cuenta con una entrada independiente. En la sede nacional los policías humillaron a la funcionaria presente y a una mujer que estaba en el local y se apropiaron de numerosos elementos aun sin contar con ninguna orden judicial.

Por otra parte, el jefe policial intimidó a las presentes para que declararan esa misma tarde en las dependencias de esa fuerza. Obligaron a las mujeres a firmar dicha declaración aunque no estaba presente el abogado. Es algo escandaloso. No sólo fueron violados los derechos humanos esenciales, sino también se comprobó el machismo de la institución pues sólo delante de la presencia masculina del abogado empezaron a respectar a las mujeres.

P: ¿Cómo es la situación actual después de estos hechos inimaginables en un Estado de derecho?
R: La policía pasó la denuncia al Ministerio Público. Fueron inculpadas 37 personas, entre ellas 4 extranjeros que no participaron en los hechos. Las acusaciones son irracionales: violación de propiedad privada; destrucción de plantas y de un laboratorio; secuestro; espionaje industrial; robo; formación de banda o asociación ilícita; lavado de dinero etc.

Hay que decir que el primer juez a cargo, que era alumno de Fray Sergio, diputado estadual del Partido de los Trabajadores de Río Grande, ya fue destituido y reemplazado por un juez de derecha. Lo que anticipa el rumbo del proceso...

Por nuestra parte y a pesar de toda esta ofensiva, reafirmamos la lucha por los derechos humanos, especialmente de las mujeres trabajadoras, que están siendo agredidos por defender la vida, la biodiversidad, la soberanía alimentaria de la población brasilera. Estamos convencidas, y así lo muestra la historia, que todas las formas de lucha en defensa de la vida y de la humanidad son legítimas. No tenemos la menor duda... www.ecoportal.net

(1) Margarida Silva, nombre ficticio utilizado para protección de la entrevistada ante la situación represiva creciente contra el Movimientos de Mujeres Campesinas y Vía Campesina.



Por Sergio Ferrari y Corinne Dobler
Colaboración E-CHANGER, ONG de cooperación solidaria.
Recibido de Volar, 3 de junio.-

"No hay peor forma de contaminación que la pobreza"; con esta célebre frase, Indira Gandhi conmocionó al mundo en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Medio Humano, celebrada en Estocolmo, en 1972.

La pobreza, la inequidad y la marginalidad, son problemas críticos que afectan nuestra región. No sólo se trata de carencia de recursos básicos, sino de un asunto complejo que implica violaciones a los derechos humanos e irrespeto permanente a la dignidad humana, aumentando la cantidad de fenómenos y formas de discriminación.

Por otro lado, la carga de los problemas causados por factores ambientales en gran medida recae sobre la espalda de los pobres y extremadamente pobres, siendo éstos quienes sufren con mayor intensidad los desaforados e inmisericordes daños que se cometen contra la naturaleza; y es que la pobreza en sí misma es causa y efecto del deterioro ambiental tanto en el medio rural como en el urbano.

Al respecto, el Índice de Desarrollo Humano de Panamá, según el censo de 2000, refleja que la línea de pobreza oficial, alcanza el 40.5% de la población, de la cual el 26.5% se encuentra en condiciones de pobreza extrema, lo cual va en aumento. La pobreza extrema es mayor en la provincia de Panamá, seguida por la pobreza indígena en las comarcas.

El desafío más urgente para los gobiernos, agencias internacionales y organizaciones no gubernamentales debe ser eliminar la pobreza y mejorar la calidad de vida. Sin embargo, en la práctica observamos un alto grado de desconexión en el debate conceptual y la experiencia práctica; por ejemplo, la tendencia es mantener programas sociales o comunales paliativos.

Esto obedece directamente a los defectos de la actual modalidad de desarrollo que ha implicado, por un lado, la utilización irracional de los recursos naturales, los cuales se consumen o agotan a un ritmo mayor que el de su capacidad de regeneración, y por otra parte, la subutilización de dichos recursos. Los sectores dirigentes de la sociedad, no parecen haber captado en su justa dimensión la gravedad de esta crisis y que la visualización a largo plazo es fundamental para la toma de decisiones a corto plazo.

Es imposible hablar de desarrollo sustentable si no se comprende dentro del contexto humano, lo que significa para muchas familias vivir con una alimentación deficiente, sin un ingreso regular, sin agua potable, ocupando viviendas precarias construidas sobre terrenos ocupados de manera ilegal o contraviniendo normas explícitas de seguridad y calidad ambiental, sin cobertura social, con escaso o nulo acceso a servicios de salud y educación.

Los más "afortunados", que laboran en condiciones muy deficientes, sometidos a largas jornadas de trabajo, en fábricas inadecuadamente iluminadas y ventiladas, sin protección contra el ruido, el polvo, sustancias químicas tóxicas, expuestos a continuos accidentes y enfermedades, se constituyen, además, en víctimas de abuso ambiental.

Para medir la calidad de vida en una región, se utilizan los siguientes indicadores: pobreza, empleo y desocupación, ingreso, vivienda y el índice de necesidades básicas, definido como el conjunto de requerimientos psicofísicos y culturales mínimos para la vida y desarrollo de los seres humanos.

La consideración de la pobreza desde una perspectiva ambiental, sugiere la posibilidad de un interés global en el alivio a la pobreza, que implique un complejo conjunto de cuestiones sociales, económicas y ambientales que los tradicionales enfoques sectoriales no han resuelto. Se requiere de un fuerte liderazgo por parte del gobierno y sus instituciones, de compromiso político y una amplia participación de los actores a todos los niveles, fomentando la Responsabilidad Social Empresarial.

Se debe conceder importancia esencial a la educación y reforzamiento de la autoestima de este sector vulnerable de la población, empoderándolos de los proyectos que representen esperanza a sus vidas, con enfoques integrados de gerencia social que reconozcan la interconexión entre los recursos y su aprovechamiento, y en los que la mitigación de la pobreza y la gestión ecosistémica desempeñen un papel fundamental.

La autora es abogada ambientalista. Panamá


Por Susana A. Serracín Lezcano

Recibido de Volar, 3 de junio.-

Diputados del MAS investigan torturas a periodista en la FELCN. Se va demostrando que el periodista cochabambino se encontraba en plena jornada laboral el momento en que fue detenido por el organismo antidroga dependiente de la Embajada Norteamericana.

La Confederación de Trabajadores de la Prensa de Bolivia califica el hecho como un secuestro. La brigada parlamentaria del MAS a la cabeza de Leonilda Zurita, abrió una investigación convocando al Fiscal que exigió el encarcelamiento del periodista en la Cárcel de San Sebastián y a los policías que lo incomunicaron y torturaron en celdas de la FELCN.

A mucha insistencia, finalmente el subteniente de la Fuerza Especial de Lucha contra el Narcotráfico (FELCN) René Vargas Rodrígez, hijo del ex diputado de la derechista Nueva Fuerza Republicana (NFR) René Vargas Meruvia, devolvió al periodista Wilson García Mérida los materiales de prensa y su credencial laboral con que fue detenido la madrugada del domingo 23 de abril.

Entre las pertenencias devueltas el viernes mediante acta firmada por el fiscal Weimar Barea figuran varios CDs con información periodística, fotografías de una entrevista, un folleto del CESU (UMSS) con datos de la Asamblea Constituyente e inclusive un cinturón que le fue despojado durante su detención y con el que presuntamente García Mérida intentó suicidarse.

Sin embargo, García Mérida denunció que René Vargas se niega a devolver un directorio telefónico, cédula de identidad, la suma de 3.000 bolivianos y su teléfono celular, que el policía arguye están incautados como parte de la “investigación” sobre supuestos nexos del periodista con el narcotráfico.

La Confederación de Trabajadores de la Prensa de Bolivia ha denunciado la detención como un impune secuestro ya que se le prohibió llamar por teléfono a su abogado y su familia, abuso además cometido en plena jornada laboral del periodista, con la intención de forzar su remisión a la cárcel de San Sebastián y provocar su eliminación física con participación de sicarios ligados a la FELCN, extremo del cual la víctima pidió a la Defensoría del Pueblo una minuciosa investigación.

El 23 de abril, García Mérida fue inicialmente acusado de intentar “robar un auto” a denuncia de una pandilla juvenil que interceptó su paso sobre la calle Estéban Arze, y luego la “denuncia” se transformó en acusación de narcotráfico por lo que fue remitido a la FELCN donde fue incomunicado y torturado, con un intento de ahorcamiento inclusive por parte de un efectivo antinarcóticos.

Al habérsele privado de sus documentos de identidad y de contactos con su familia y abogados, García Mérida fue calificado por el fiscal Barea como un “peligroso narcotraficante con riesgo de fugar del país al no haber demostrado que tiene familia, ni domicilio ni trabajo conocidos”, por lo cual el representante del Ministerio Público exigía la reclusión del periodista en una cárcel de alta seguridad “mientras dure la investigación”.

A pesar de la insistencia del fiscal Barea para el encarcelamiento del periodista, la juez Celina Herbas ha determinado la flexibilización de las “medidas sustitutivas” que evitaron su remisión a San Sebastián; aunque prohibían su salida de Cochabamba.

En audiencia celebrada el pasado martes, la juez cautelar dispuso que García Mérida puede salir de Cochabamba libremente, e inclusive del país previa solicitud judicial. Asimismo ya no se presentará ante la Fiscalía cada siete días para firmar un “libro de arraigo”, sino a partir de hoy cada 20 días.

»»El Congreso investiga.- A raíz de sendos pronunciamientos de la Confederación nacional y Federación local de Trabajadores de la Prensa, la Brigada Parlamentaria de Cochabamba y la Comisión de Constitución, Justicia y Policía Judicial de la Cámara baja representados por los diputados del gobernante Movimiento al Socialismo (MAS) Iván Canelas, Leonilda Zurita y José Guzmán, además del senador masista Franz Gonzáles, iniciaron formalmente una investigación del caso convocando tanto al Fiscal como a los policías que intervinieron en la detención, secuestro y torturas del periodista.

Los primeros informes recabados por los legisladores establecen en alto grado la responsabilidad del teniente René Vargas y otros oficiales de la FELCN en los abusos cometidos contra García Mérida. La FELCN es actualmente uno de los pocos organismos estatales de seguridad y represión que depende directamente de la cooperación norteamericana a través de una oficina de la embajada de Estados Unidos denominada NAS, la cual financia y controla tareas de inteligencia e interdicción.

Asimismo los fiscales antidroga operan con amplia autonomía respecto a la estructura oficial del Ministerio Público y responde a directrices emanadas directamente desde la Embajada norteamericana que hasta hace pocos años pagaba incluso los sueldos de estos funcionarios.

Según los parlamentarios del MAS, estos organismos tienden a cometer abusos y violaciones de los derechos humanos, bajo una lógica punitiva alentada por los financiadores norteamericanos y amparados en la draconiana Ley 1008 que prejuicia la culpabilidad de cualquier ciudadano incriminado como narcotraficante a simple denuncia anónima.

Wilson García Mérida

(Datos & Análisis) Cochabamba, 3 de junio. Para Prensa Indígena.-

Al día siguiente de que fracasara el diálogo por la tierra con los gremios empresariales del oriente boliviano, el Presidente Evo Morales comenzó a distribuir alrededor de 2,5 millones de hectáreas de tierras fiscales entre indígenas y campesinos, y anunció que una vez terminado ese trabajo continuará con la expropiación de latifundios improductivos.

Las escaramuzas de la guerra por la tierra se agudizaron el viernes luego de que los empresarios de la Cámara Agropecuaria del Oriente (CAO) y de la Confeagro suspendieran indefinidamente las negociaciones debido a la intransigencia y "terquedad" del gobierno, que se resiste a modificar su paquete de decretos agrarios.

Los dirigentes empresariales vinculados al latifundio anunciaron que se activarán sus comités de defensa frente al anuncio gubernamental de redistribución de tierras fiscales. Según el vicepresidente de la CAO Mauricio Roca, la distribución debería ser por el bien del país "y no simplemente buscando un beneficio político en votos en una elección para constituyente".

El sábado, el Presidente reunió a miles de indígenas y campesinos en la rotonda de la avenida Grigotá, segundo anillo de la ciudad de Santa Cruz, para anunciar el inicio formal de la titulación de al menos 2,5 millones de tierras fiscales, y advirtió que cuando termine de distribuir estos predios comenzará a revertir al Estado los latifundios improductivos.

Morales recalcó que su gobierno protegerá e incentivará a la gran propiedad agraria que cumple un rol económico social, produce, crea fuentes de trabajo y consigue divisas. En la concentración, el Presidente fue más duro de lo habitual con los sectores de poder de Santa Cruz. Los verdaderos avasalladores de tierras, dijo, son algunos empresarios que se apropiaron de miles de hectáreas al amparo de la prebenda política, tanto en dictadura como en democracia.

"Ellos, sus abuelos, han avasallado nuestra tierra por más de 500 años. Y estas tierras tienen que volver a manos de los dueños absolutos de esta noble tierra", los quechuas, aymaras, mojeños, chiquitanos, chipayas y otros pueblos originarios. "Ahora nos dicen que se están avasallando tierras, sin revisar la historia, los avasalladores de hace 500 años", reclamó.

Morales reveló que los dirigentes de Cofeagro fueron invitados a visitar las tierras supuestamente avasalladas en la hacienda Claudia de la provincia Guarayos de Santa Cruz, pero se negaron. Morales indicó que según informaciones oficiales del gobierno boliviano, quienes avasallaron las tierras del Estado han sido precisamente quienes ahora se declaran víctimas.

El Presidente fue más allá al identificar por primera vez a un gran latifundista. Dijo que la familia Monasterios, dueña de la red de televisión Unitel, es una de las principales acaparadoras de tierras en el oriente boliviano, que aprovechó sus influencias políticas con el MNR para tomar posesión ilícita de las tierras incautadas al ex ministro de Educación Hedín Céspedes (ADN).

Por ello, explicó, ese canal de televisión "cada día, cada noche seguirá hablando contra nosotros". "Quiero pedirle a esa familia, a través de Unitel, que de buenas devuelvan la tierra, si no lo vamos a quitar la tierra". Esta expresión desató la algarabía de los miles de bolivianos concentrados en la rotonda de la avenida Grigotá, informa la agencia ABI.

»»Correlación de fuerzas.- Según el Presidente, solo siete federaciones empresariales, portavoces de la derechista alianza opositora Podemos de Jorge Quiroga, y los parlamentarios que trabajan para los terratenientes son los que se oponen a las medidas agrarias del gobierno. El resto de los sectores sociales, e inclusive la Iglesia Católica, concuerdan en la necesidad de reordenar el sistema de tenencia de la tierra.

En una reciente carta pastoral, la Iglesia Católica comenta que la tierra "es un don de Dios y se la debe entender como la madre que debe repartir a todos su riqueza y beneficiar de manera equitativa". La Iglesia no está de acuerdo con que la tierra esté en poder de unos pocos. El secretario Ejecutivo de la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia (CSUTCB) Isaac Ávalos exhorta a enfrentar a la oligarquía y defender a Evo, un indio que solo busca la equidad.

"Hemos venido chiquitanos, mojeños, indígenas y campesinos a este acto histórico, creo que ha llegado el momento en que se abren los candados que por siglos ha estado cerrados para los indígenas y campesinos", declaró el líder de la Asamblea del Pueblo Guaraní Wilson Changaray en la concentración cruceña.

"Todos los pueblos indígenas del Chaco, de la amazonia creemos que este es un momento histórico, tal vez por primera vez tenemos que demostrarle a esta oligarquía racista que dicen que no hay indígenas. Acá estamos los indígenas de todo el país", sentenció.

Morales enfatizó que la reforma agraria de 1953 no fue un regalo de nadie, menos del MNR, sino voluntad del pueblo levantado en armas. Esa reforma agraria derivó primero en el minifundio y luego en el surcofundio; en el altiplano y en los valles el campesino que tiene una hectárea es considerado terrateniente. "Eso se acaba", enfatizó.

El Presidente prepara un gran congreso nacional de tierras y territorio para mejorar su plan agrario, que no es una simple redistribución sino un programa que garantiza mercados para los pequeños y medianos productores, sin descuidar a los grandes agropecuarios. Abrió la posibilidad de trocar con Argentina y Brasil gas por tractores y maquinaria agrícola.

Este plan se pondría en marcha en municipios como Yapacaní donde los campesinos alquilan maquinaria para cosechar arroz o soya a 60 dólares la hora. Otro plan es tecnificar la siembra y cosecha de quinua. Insistió una vez más en que se puede vender soya a Europa y Asia; China demanda más de un millón de toneladas y en África quieren azúcar.

La internacional por la quinua y otros productos agrícolas orgánicos tienen el mercado asegurado porque son apreciados en el mercado internacional, particularmente en Europa. Por eso condenó algunas iniciativas para sembrar soya transgénica. Dijo que todas estas iniciativas deben ser subvencionadas por el Estado.


Redacción Bolpress

Recibido de Insurge, 4 de junio.-

Morales inicia reforma agraria

El presidente de Bolivia, Evo Morales, lanzó un masivo programa de reforma agraria con la distribución de más de tres millones de hectáreas a campesinos e indígenas en la región de Santa Cruz.

El plan de Morales es distribuir unos 20 millones de hectáreas.
Miles de trabajadores agrícolas aclamaron la medida mientras el mandatario boliviano entregaba 60 títulos de propiedad durante una ceremonia celebrada en una plaza de la capital del departamento cruceño, en el este del país.
Morales inició su distribución de tierras el día siguiente de que la principal federación de empresarios agrícolas de Bolivia abandonara las negociaciones sobre su plan para el sector agrario.
Los empresarios amenazaron con organizar comités de defensa para proteger sus propiedades agrícolas.
"Los enemigos históricos de los pobres deben aceptar esta revolución agraria (...) tiene que llegar la igualdad y la justicia a nuestros pueblos con la distribución de las tierras fiscales y la reversión de los latifundios improductivos", expresó Morales.
El gobierno había repetido en varias oportunidades que primero realizaría consultas antes de avanzar en una reforma agraria.
Revolución agraria

Morales distribuyó 60 títulos de propiedad.

Fecha: del 15 al 18 junio 2006
Lugar: Plazoleta de San Pedro y Santa Clara, delante del mercado
Horas: de 9 a.m hasta 6 p.m

. Exposición y venta de artesanía, medicina natural, productos artesanales e industriales de coca.
. Exposición y venta de las distintas variedades de la hoja de coca y lliphtas.
. Presentación de artistas defensores de la coca, arte en vivo: música, artes plásticas y performance.
. Cocapirikuq (lectores en coca), watoq (adivinos).
. Talleres de capacitación y degustación del potencial nutritivo de la harina de coca.
. Trueque de productos ecológicos y semillas nativas.
. Proyección de videos sobre la coca.

La erradicación de la coca es un crimen contra el agro tradicional: ¡Sembremos coca! La coca es medicina, alimento y símbolo de identidad. Consume lo que el Perú produce: Consume coca. La coca no es droga, el alcohol sí. No nos mires… ¡únete!

Primera Feria de Encuentro entre Defensores y Promotores de la Hoja de Coca del Sur Andino de Perú. Una alternativa alimenticia para la población peruana. Identidad. Dignidad. Patrimonio. Soberanía de nuestros pueblos.

Cusco, del 15 al 18 de Junio del 2006. Plazoleta de San Pedro y Santa Clara.

Convocatoria.-
La Asociación de Defensores de la Hoja de Coca convoca a la primera Feria Intercultural “Koka Tinkuy, una alternativa alimenticia para la población peruana”, con los objetivos:

. Promoción y difusión del uso lícito y benéfico de la hoja de coca en el ámbito local, regional, nacional e internacional, frente a la desinformación, satanización y tergiversación del verdadero sentido y contenido de este patrimonio milenario en los andes. Asimismo la lucha sin cuartel contra el criminal proyecto de “erradicación” indiscriminada de nuestros territorios, acto que consideramos como un “biocidio” en contra de todos los pueblos y naciones andinas.

. La hoja de coca en estado natural ha sido injustamente criminalizada por las convenciones de las Naciones Unidas de 1961, 1988 y por el Plan de Acción de las Naciones Unidas de 1998. Para el 2008 se prevé una reunión de las Naciones Unidas en Viena y luchamos porque esta prohibición injusta cese definitivamente.

. Propiciar en lo posible el reencuentro con los productores, comercializadores, agricultores de la hoja de coca de Bolivia y Perú; unificar esfuerzos entre diferentes organizaciones ligadas al uso legal de la hoja, en su nueva etapa de considerar a la mencionada hoja, como uno de los mejores y más completo “Architónico Vegetal” de alto valor nutricional.

Por estas razones queremos celebrar a la hoja de coca en todas sus dimensiones: como alimento, como medicina, como estimulante natural y como base de la ritualidad y la espiritualidad andina.

»»Por tanto:
Convocamos a la Primera Feria Intercultural “Koka Tinkuy”, a realizarse en la ciudad del Cusco del jueves 15 al domingo 18 de junio del 2006:
. A productores de hoja de coca, para que expongan y vendan sus mejores variedades de coca elegida y ecológica apta para el pikchado, usos rituales y medicinales.
. A productoras y productores de implementos del pikchado: ch’uspas, unkuñas y variedades de lliphta o “toqra”.
. A industriales y artesanos de todo tipo de productos relacionados a la hoja de coca: harina, alimentos y medicinas.
. A artesanas y artesanos que elaboran productos simbólicos en defensa de la hoja de coca: polos, gorras, joyería, prendas de vestir en general.
. A artistas que plasmen en su trabajo el sentido integral de la cultura andina y sus usos ecológicos, así como la vida productiva y ritual en torno a la hoja de coca.
. A productores de música, fanzines, videos y CDs alusivos a la hoja de coca, la resistencia cultural y las luchas del pueblo peruano y andino.
. A pobladoras y pobladores del Qosqo, comunidades alto andinas y pueblos selváticos; para acudir a una manifestación de afirmación cultural y de acción en torno a la defensa de un recurso natural milenario y fundamental: la hoja de coca.

»»Cómo participar en la feria.-
Las y los participantes deberán inscribirse para obtener un puesto en la feria. El costo de la inscripción es de S/. 10.00 (diez soles) para pago de luz y seguridad.

Para mayor información y/o inscripción:
Teléfonos: (084)50 64 58
(Cel.) 9302058
E-mail: kokatinkuy2006@yahoo.com



Recibido de Agustín Guzmán, 28 de mayo de 2006.

"Estamos aquí para cuidar la tierra, porque de ella vivimos", dice a IPS Andrés Sajama, cacique de Queta, una comunidad de la nación kolla de la provincia de Jujuy, noroeste de Argentina. "No queremos frenar proyectos mineros, pero no aceptamos que nos sigan quitando lo poco que nos queda", añade. Sajama integra la Comisión de Participación Indígena (CPI) de Jujuy, que en mayo obtuvo un fallo histórico de la justicia.

El Tribunal Contencioso Administrativo provincial condenó al Estado a "entregar en propiedad" las tierras de 120 comunidades kollas repartidas en la Puna y la Quebrada de Humahuaca.

Los indígenas viven amenazados por empresarios que buscan extender la frontera agrícola del centro al noroeste del país, así como por otros que llegan con proyectos de inversiones millonarias en hoteles de lujo, e incluso por los mineros interesados en la rica diversidad del subsuelo de la Puna y la Quebrada, que guarda yacimientos de oro, cobre y mercurio.

La Puna, parte del árido altiplano argentino-boliviano con una altura media de 3.500 metros, limita al este con el extenso valle montañoso y andino de la Quebrada, que corre de norte a sur, declarado en 2003 Patrimonio Cultural y Natural de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura. En estas dos regiones, que abarcan 80 por ciento del territorio provincial, hay más de 20.000 familias indígenas que subsisten trabajando la tierra y criando animales.

Hasta ahora, el Estado les había reconocido el derecho a la tenencia de esas tierras, pero su titularidad se ha visto dilatada pese a los constantes reclamos de sus habitantes. En 1996, el gobierno nacional otorgó al Estado provincial un subsidio de 1,5 millones de pesos -entonces equivalentes a 1,5 millones de dólares- destinados a regularizar la propiedad de las tierras comunitarias. Pero desde entonces se han regularizado apenas tres predios.

En 2003, la CPI presentó un recurso de amparo ante la justicia provincial para exigir que el gobierno cumpliera sin dilaciones su compromiso de entregar las tierras en propiedad, y apenas en mayo los demandantes consiguieron que se fijara un plazo de 15 meses para concretar los trámites.

Según la sentencia, las comunidades tienen derecho a ser consultadas sobre la conveniencia de proyectos de explotación económica de los recursos naturales que están dentro de sus territorios, así como a participar en los debates sobre su impacto ambiental y distribución de beneficios.

La Quebrada de Humahuaca es un sitio arqueológico, cuya importancia mundial está representada por bienes naturales y culturales que datan de 10.000 años. Buena parte de ese patrimonio está vivo en las comunidades.

Junto con la Puna, la Quebrada fue parte de Camino del Inca en el período prehispánico, y luego recorrido obligado de la plata del Alto Perú -la actual Bolivia- hasta el Río de la Plata, de donde el metal era exportado a Europa. Los indígenas que hoy habitan esas tierras son descendientes de los pueblos originarios.

"Somos patrimonio vivo de la humanidad y nos están queriendo vender", dice a IPS Rosario Andrada, integrante de la CPI y principal demandante. "Toda esta región debería protegerse", dice señalando los cerros de la Puna. "Sin embargo llega un inversor de Suiza con dinero para un hotel y lo hace sin problemas", sostiene alarmada.

"No estamos en contra de los mineros, pero necesitamos los títulos para asegurarles la tierra a nuestros hijos y para poder intervenir en la discusión sobre los recursos naturales", explica Sajama. Ese derecho está incorporado en la Constitución Nacional desde 1994 y también se menciona en el fallo de mayo.

"El gobierno de Jujuy nos dice que nos oponemos al desarrollo, pero yo digo, ¿de qué desarrollo me hablan cuando llega una minera a extraer oro usando cianuro y al lado tenemos a los niños de la Puna que siguen muriendo desnutridos?", se pregunta Andrada que es además presidenta de la Fundación de mujeres "Warmi Sayasjunqo".

Andrada está convencida de que las tierras de la Puna y la Quebrada de Humahuaca se mantienen bajo control de las comunidades porque las familias kollas "no se han ido". "Nuestros abuelos soportaron toda clase de abusos y nosotros no nos vamos a ir, vamos a seguir reclamando nuestro derecho a preservar la tierra", afirma.

Sin embargo, sabe que no será fácil. "En otro momento, el Estado provincial hubiera apelado el fallo de inmediato pero ahora está en discusión un proyecto de reforma constitucional para la reelección del gobernador y entonces se están cuidando de tener actitudes antipopulares", interpretó la líder de las mujeres nativas.

En Queta, donde vive Sajama, hay 32 familias que ruegan para que la sentencia quede firme. Los indígenas de Queta viven de sus cultivos y de la cría de ovejas, cabras y llamas. En invierno la temperatura alcanza 15 grados bajo cero. "Ahora carneamos y vendemos porque ya empiezan a escasear las pasturas", explica el cacique.

En esa aldea solamente hay instituciones de educación primaria. Para acceder a la escuela secundaria, los ocho hijos de Sajama, entre 9 y 24 años, viven solos a 45 kilómetros de Queta en un "rancho" (vivienda de adobe y paja) en Abra Pampa, la principal urbanización de la Puna.

"En nuestra región hay oro, cobre, mercurio, pero resulta que ellos (los mineros) llegan con su tecnología y al poco tiempo nuestros animales se mueren envenenados. ¿Cómo es posible que ellos contaminen, se lleven las riquezas, y a nosotros no nos quede ni siquiera una escuela para nuestros hijos?", se pregunta el dirigente indígena.

Sajama recuerda que su madre participó en el llamado "Malón de la Paz", un movimiento que protagonizaron las comunidades del noroeste argentino en 1946 contra un sistema de explotación feudal. Entonces las familias debían pagar al terrateniente con animales o con trabajo para ganarse el derecho al uso de la tierra que ocupaban desde siempre. Estaban obligadas a comprar en la proveeduría del propietario, y de ser sorprendidas con mercancías de otro expendedor eran apresadas por la policía.

Muchas familias tenían deudas y trabajaban como esclavas para el dueño. En 1946, los indígenas se organizaron y se fueron hasta Buenos Aires, en una travesía de 1.800 kilómetros realizada en parte a pie y en parte en mula de la que participaron 174 integrantes del pueblo kolla de las provincias de Jujuy y Salta. Los caminantes durmieron a la intemperie, y les llevó tres meses arribar a la capital argentina.

En Buenos Aires arrancaron del gobierno promesas que luego se llevó el viento. Pero Sajama recuerda que los propietarios fueron indemnizados y el Estado recuperó el control de las tierras. Se hizo un fraccionamiento y se entregaron títulos provisorios a los indígenas. Han pasado 60 años y la tenencia de los predios sigue siendo precaria.


Por Marcela Valente, enviada especial

Abra Pampa, Argentina, 3 de junio. (IPS).-

Su lucha comprometida con las étnias y las mujeres. La indígena Guadalupe Hernández Dimas, nominada al premio Nóbel de la Paz, fue nombrada como nueva titular de la Coordinación Interinstitucional para la Atención a los Pueblos y Comunidades Indígenas, del Gobierno del Estado de Michoacán.

Al asumir su nueva responsabilidad, Hernández Dimas destacó que su compromiso en la Coordinación es lograr un desarrollo justo y equitativo de los pueblos indígenas: mazahua, náhuatl, otomí y purhépecha.

Se comprometió a impulsar la participación de los grupos étnicos "con respeto a su identidad, cultura, cosmovisión y a sus formas de organización social, política y económica, como sujetos y actores del proceso de cambio y desarrollo del estado en el marco de la nueva relación gobierno del estado-pueblos indios", enfatizó.

La también autora del libro "La Mujer P'urhépecha, una mirada desde la pobreza de las comunidades", una radiografía de la marginación y miseria que viven las mujeres de las comunidades indígenas del estado, agregó que tiene en sus manos una gran responsabilidad por la atención que se debe otorgar a los pueblos y comunidades indígenas.

La nueva funcionaria citó que este compromiso de trabajo es especial con las mujeres indígenas "a quienes se les tiene que responder para resarcir, en la medida de lo posible, el tiempo que se les ha tenido abandonadas". Por su parte, la secretaria de Desarrollo Social, Graciela Carmina Andrade García Peláez, externó su confianza en que Guadalupe Hernández hará un buen trabajo en sus nuevas responsabilidades. En el 2005 año en que fue nominada al Premio Nóbel de la Paz.

Guadalupe Hernández se desempeñó como jefa del departamento de Atención a Indígenas de la Secretaría de Desarrollo Social del Estado, tiempo en se financiaron 178 proyectos en 69 localidades de 25 municipios, la mayoría de los cuales fueron impulsados por mujeres. Guadalupe Hernández Dimas es originaria de Santa Fe de La Laguna, tiene 45 años y ha sido promotora de cultura y proyectos productivos entre las mujeres de la etnia purépecha desde hace aproximadamente tres décadas.

Elaboró la primera gramática en lengua purépecha, Janhaskapani, fundó la organización Uarhi (mujer), que impulsa unidades productivas en manos de las mujeres indígenas; realizan talleres de reflexión, encuentros, movilizaciones, publicaciones y denuncias.

Al recibir, en 2004, el Premio Eréndira -dedicado a quienes trabajan en este contexto- en el marco de la celebración oficial del Día Internacional de la Mujer, comentó que "a pesar de los esfuerzos por parte del gobierno existe desigualdad e injusticia para las mujeres, sobre todo si son indígenas".

En el año 2005, fue homenajeada por el gobierno del Estado, a través del Instituto Michoacano de la Mujer al ser postulada como una de las 12 mexicanas a recibir el Premio Nóbel de la Paz. Según datos del Censo de población del 2000, en esta entidad la población hablante de alguna lengua indígena se encuentra conformada por 121 mil 849 personas, las cuales constituyen el 3.5 por ciento de la población total del Estado.

Del total de esa población las mujeres son 63 mil 502, las cuales representan el 3.5 por ciento de la población total femenina de cinco años de edad y más.



Morelia, Mich., 23 de mayo (CIMAC).-

Foro Mundial de Educación en Buenos Aires
4, 5 y 6 de mayo de 2006
“Educación Pública, Inclusión y Derechos Humanos”

DECLARACIÓN FINAL
El 24 de marzo de 1976, se iniciaba en la Argentina la más brutal dictadura militar de toda su historia. Su saldo fue un proceso de reestructuración social, política, económica, educativa y cultural basado en la represión, el genocidio, la expropiación de los recursos económicos y naturales del país; una nación despojada de sus derechos ciudadanos; una generación masacrada; una infame guerra por las Islas Malvinas; y la pretensión de construir un futuro definitivamente tutelado por los dueños del poder y la riqueza. Fueron décadas de lucha y movilización popular, de heroísmo y compromiso, de algunas derrotas y de grandes victorias democráticas.
Hoy, 30 años después, más de 13 mil educadoras y educadores, representantes de movimientos sociales, organizaciones populares y sindicales de diversos países latinoamericanos y europeos, nos reunimos en Buenos Aires para rendir nuestro homenaje a todos aquellos que dejaron sus vidas en la lucha por una sociedad más justa e igualitaria. El Foro Mundial de Educación de Buenos Aires, bajo el lema "Educación Pública, Inclusión y Derechos Humanos", fue el marco plural, democrático y participativo de este encuentro.
Luego de tres días de intenso debate y deliberación, los delegados y delegadas de este Foro afirmamos nuestro más enfático rechazo a las políticas neoliberales que cristalizan la injusticia social, la segregación y la exclusión de las grandes mayorías.
Consideramos que América Latina vive un momento político de enorme riqueza, donde la capacidad de movilización, lucha y reivindicación de las organizaciones sociales y populares constituye la base sobre la que se consolidan los avances democráticos alcanzados.
Reafirmamos el principio de unidad de los pueblos latinoamericanos y su capacidad de resolución de todo y cualquier conflicto entre nuestras naciones, por medio de estrategias que consoliden lazos regionales de solidaridad y fraternidad.
Expresamos nuestro compromiso ético y político con un proyecto de sociedad donde todos, sin discriminación de ninguna especie, tengamos derecho efectivo a una educación pública de calidad, a la salud, al trabajo y al desarrollo pleno de una vida digna.
Estamos convencidos que la educación es un derecho humano y social inalienable, una herramienta poderosa en la construcción histórica de una sociedad justa e igualitaria. Consideramos que la educación pública supone la deliberación democrática de las políticas y estrategias destinadas a orientar sus acciones.
Sostenemos que una democracia efectiva sólo podrá ser posible cuando se asegure a todos y a todas el acceso y la permanencia en instituciones públicas de educación, donde el trabajo cotidiano permita una apropiación activa del conocimiento socialmente significativo y de los valores que sustentan la justicia social, la igualdad y la solidaridad entre los pueblos.
Consideramos que el proceso de desinversión, abandono, degradación y precarización de las condiciones de trabajo en la escuela cuestiona el carácter público de nuestras instituciones educativas, transformando el derecho a la educación en una falsa promesa.
Exigimos a los estados el ejercicio de su indelegable responsabilidad de garantizar una educación pública y popular para todos los ciudadanos y ciudadanas. Resulta imprescindible que los gobiernos destinen los recursos financieros necesarios a tal fin, proponiéndose como meta una inversión no inferior al 6% de los PBIs nacionales.
La educación de calidad, como la riqueza, no constituye en nuestras sociedades un bien público, sino una oportunidad expropiada por una minoría que hace del privilegio su derecho. En tal sentido, la lucha por la educación pública, debe ser siempre la lucha por una escuela popular; y la lucha por una escuela popular, la lucha por una escuela de calidad para todos y todas.
Afirmamos que el carácter universal del derecho a la educación supone el reconocimiento de la diversidad cultural, identitaria y lingüística que convive en cada una de nuestras sociedades. Amplificar, fortalecer y consolidar esta diversidad es parte del derecho que tenemos a una educación de y para todos.
Defendemos una política de educación inclusiva e integradora, especialmente para aquellos sectores portadores de necesidades educativas especiales y singulares. Consideramos imprescindible garantizar una amplia y sostenida inversión pública destinada a estos sectores, así como condiciones efectivas de educación, mediante el más irrestricto respeto a sus identidades y a las necesidades que de ellas derivan.
Luchamos contra toda forma de privatización de la educación y nos oponemos enfáticamente a su inclusión en los Tratados de Libre Comercio o a su transformación en un bien comercializable, a través de regulaciones internas que promueven su mercantilización.
Frente a una creciente presencia de instituciones educativas con fines de lucro, sostenemos la necesidad de definir pautas de regulación del otorgamiento de subvenciones estatales, priorizando la transferencia de recursos a instituciones que cumplen fines comunitarios, cooperativos y sociales.
Somos plenamente concientes que la esfera publica es un campo de disputa, la ciudadanía y las organizaciones sociales estamos comprometidas en la lucha por su apropiación y ampliación. En este sentido, la lucha por el conocimiento, que es siempre la lucha por el poder, cobra una vital importancia.
Consideramos que este Foro, siendo parte de un proceso permanente de movilización hacia la construcción de una Plataforma Mundial de Lucha por el Derecho a la Educación, debe constituirse como un espacio de debate y deliberación colectiva, generando condiciones para para su continuidad.. Proponemos la constitución de Foros Permanentes que actualicen y prolonguen estas luchas.
Con el mismo compromiso de Isaura Arancibia, Marina Vilte, Eduardo Requena y tantas compañeras y compañeros trabajadores de la educación, asesinados y desaparecidos a lo largo de nuestra historia, nos comprometemos a seguir luchando por una escuela pública, popular, democrática y al servicio de la construcción de una sociedad donde la justicia social, la igualdad y los derechos humanos sean una realidad efectiva y duradera.
Hoy, treinta años después, la memoria de 30 mil desaparecidos ilumina y fortalece nuestra lucha por otro mundo posible. Un mundo donde la educación sea un grito de esperanza y dignidad.

A ellos, a ellas dedicamos este Foro.

Buenos Aires, 6 de mayo de 2006.
Foro Mundial de Educación Temático - Buenos Aires, 2006

——————————————————————————————
Secretaría del Comité Ejecutivo FME Buenos Aires
comiteejecutivo@fmebaires.org.ar
www.fmebaires.org.ar

Julián Acuña, el niño guaraní de 4 años que fue operado en Buenos Aires por decisión de la Justicia pese a la oposición de sus padres, murió el miércoles a la noche, a los pocos días de regresar a su aldea, y en la tarde de ayer, cuando se estaban realizando los rituales velatorios, falleció el hermanito, de tan solo dos meses y medio, en la localidad misionera de El Soberbio.

Julián murió días después de haber regresado a su aldea Pindó Poty, ubicada a unos 35 kilómetros de la mencionada localidad, donde se asienta la comunidad guaraní a la que pertenecen sus padres. Ayer, mientras se velaban los restos del niño en medio de una ceremonia ritual, falleció su hermano, Agustín Acuña, un bebé de dos meses y medio que había nacido en la Capital Federal, según confirmó el asesor legal de Asuntos Guaraníes, Mariano Antón.

Julián Acuña tenía varios tumores en el corazón y los padres, debido a sus creencias, no permitían que el niño fuese intervenido quirúrgicamente, pero por una decisión de la jueza de Familia Julia Marta Alegre se ordenó la derivación del pequeño a Buenos Aires. Los médicos establecieron que Julián tenía tumores en el corazón y, en septiembre del año pasado, decidieron operarlo.

La intervención quirúrgica resultó exitosa y el pequeño evolucionó favorablemente, por lo cual fue trasladado hacia Misiones y quedó internado bajo tratamiento en el Hospital Samic de Oberá. Luego se produjeron algunas complicaciones y el niño fue llevado de regreso al Hospital Gutiérrez, de Buenos Aires, donde nació Agustín.

Según se informó, los médicos constataron que los tumores volvieron a aparecer y llegaron a la conclusión que el problema de Julián era de tipo inmunológico. Cuando todo estaba previsto para el retorno definitivo, Agustín sufrió un cuadro de neumonía y debió ser nuevamente internado de urgencia en Buenos Aires. Hace dos semanas regresaron a Misiones junto a sus padres.



El Tribuno de Salta. Recibido de Viviana Figueroa, 2 de junio.-

Preparan graduación de primeros alfabetizados en Bolivia

La Paz, 31 may (PL) Los primeros 953 alfabetizados por un plan boliviano asesorado por Cuba recibirán los diplomas de graduados el próximo 6 de junio en la región central de Cochabamba, anunciaron hoy responsables de la campaña.
Marcos Anzardo, asesor, adelantó a Prensa Latina que en ese acto estará presente una representación de 57 de unos cinco mil puntos instalados actualmente en toda la nación altiplánica para enseñar a leer y a escribir.
La campaña se inauguró el pasado mes de marzo, en la sudoriental ciudad de Camiri, con asistencia del presidente boliviano, Evo Morales, y los ministros de Educación de Cuba, Luis Ignacio Gómez, y Venezuela, Aristóbulo Istúriz.
El coordinador de la misión cubana, Javier Labrada, precisó que el programa avanza en los nueve departamentos (provincias) de esta nación.
En todo el país son alfabetizados 100 mil bolivianos y en cada punto hay un televisor y un reproductor de video, para la proyección del método "Yo sí puedo", el cual se aplica con éxito en otras 13 naciones.
La primera oleada del plan prevé alfabetizar en castellano a 200 mil personas, habrá una segunda con cinco mil puntos para hacer lo propio con otros 200 mil, y luego una tercera y una cuarta de carácter biling e para comunidades indígenas.
La global es erradicar el flagelo que padecen cerca de un millón 100 mil ciudadanos, en un plazo de 30 meses.
El importante objetivo lo concertaron los mandatarios de Bolivia, Evo Morales, y Cuba, Fidel Castro, en diciembre pasado, cuando el primero visitó La Habana como presidente electo.
En virtud de lo pactado entonces, el 1 de marzo se inició la etapa piloto de la campaña, con 52 puntos de enseñanza distribuidos en ocho departamentos (provincias) del país.
Entonces, la única excepción fue la sureña Tarija, donde en 2005 se realizó un programa de ese tipo.
La trascendencia de esta cruzada la apreció Prensa Latina este miércoles en una visita a un centro de rehabilitación (presidio) de mujeres, en Obrajes, situado en el corazón de La Paz, la capital del país.
Facilitadoras y participantes, que cumplen allí diferentes sanciones, lloraron de alegría con los resultados de los primeros exámenes, que verificaron los avances de las alfabetizadas.
Las alumnas lograron firmar con sus nombres, componer canciones dedicadas al programa y redactar breves cartas de agradecimiento a Cuba y a los presidentes Fidel Castro y a Evo Morales.
La contribución decisiva de Cuba al programa de alfabetización fue destacada también por el ministro de Educación, Félix Patzi.
El titular boliviano explicó en abril ante el parlamento que la isla aporta asesores, experiencia, material didáctico y los medios técnicos necesarios para el desarrollo del plan.
Ese programa apunta a eliminar la tasa de analfabetismo de Bolivia, de 13,3 por ciento, a descolonizar la educación y a reivindicar los derechos fundamentales de las personas, precisó.
En los puntos de alfabetización se ofrecen 65 teleclases contextualizadas para la realidad boliviana que, en sus nuevas fases, además del castellano, serán traducidas a las lenguas indígenas aymara, quechua y guaraní.
El método cubano "Yo, sí puedo" prevé la continuidad de los estudios de los alfabetizados, por partir del criterio de que sin ella la campaña estaría condenada al fracaso.
Como parte del programa los Ministerio de Educación y las Fuerzas Armadas de Bolivia firmaron un convenio para que los equipos audiovisuales y materiales didácticos lleguen a los cuarteles y desde estos sean distribuidos a los puntos de alfabetización.
Según estadística oficial, en el mundo hay cerca de 800 millones de analfabetos y dos mil millones de semianalfabetos, y en América Latina más de 40 millones de iletrados.

Juana Catrilaf (27) acató consejo de otra meica mapuche para liberarse de todos los males que la afectaban
Asesinó y bebió la sangre de su abuela machi por tirarle brujerías
Tribunal la declaró inimputable penalmente, en reconocimiento a las creencias milenarias que la empujaron a cometer el salvaje crimen. Pensaba que "hechizos" eran la causa de la muerte de su hijo recién nacido
Marcelo Garay Vergara /La Cuarta/ 31 de mayo de 2006

--------------------------------------------------------------------------------

MITOS ANCESTRALES: La ilustración representa el momento exacto en que Juana Catrilaf bebe la sangre de su abuela Antonia para librarse de las "brujerías" que, según sus creencias, eran la causa de sus males y la muerte de su hijo. Cuentan que de inmediato se sintió mejor.
(Foto: Copesa)

CHOQUE CULTURAL: Pese a que en el nuevo sistema procesal penal se está tomando en consideración el punto de vista de otras disciplinas a la hora de sancionar jurídicamente a personas de los pueblos originarios, aún el sistema jurídico choca con la cosmovisión de pueblos como el mapuche.
(Foto: Copesa)

Los primeros seis meses de 1953 fueron los más horribles de su vida como dueña de casa para la joven mapuche Juana Catrilaf Curiñanco (27). Pero también lo habían sido los siete años precedentes.
La epilepsia que padecía desde que enteró 20 años no sólo se agravó al extremo, sino que además terminó por convencerse de que la causante de la patología era su abuela, Antonia Millalef, con quien compartía tierras en la comunidad indígena Cachim Palitue, en Panguipulli, X Región.
La octogenaria anciana era una conocida machi de la zona a la que muchos acudían para sacarse males y enfermedades. Y también para librarse de brujerías. Por eso para muchos la autoridad religiosa de la ñaña Antonia no era más que una investidura para la hechicería y la propagación del mal. Era una bruja.
Maleficio
Así también lo creyó Juana cuando la "gota coral" -como llamaban entonces a la epilepsia, por el líquido blanco que brota de la boca en los ataques- aumentó. Peor aún, nadie la sacó de la cabeza que las "hechicerías" de su abuela habían causado la muerte de su hijo recién nacido en febrero de ese mismo año.
Decidida a terminar con los males que la anciana "le lanzaba", la joven siguió al pie de la letra los consejos de otra "meica", a la que acudió para intentar curarse de su mal. Según su sabio consejo, debía dar muerte a la veterana y succionar su sangre para poner fin al maleficio. Así lo hizo.
En un acto que más tarde la justicia consideró inimputable penalmente, la joven acató el mandato. Se fue hasta la ruca de su abuela y luego de enrostrarle la culpa por los males que padecía, la derribó a palos y le destruyó el cráneo con una roca de mediano tamaño. Segura de que estaba muerta, y fiel al rito ancestral, bebió su sangre. La historia dice que se recuperó de imediato de sus padecimientos, en lo que ella entendió como la liberación del mal, la huida de Satanás.
Eximida
Quienes declararon en la causa que dirigió la jueza (S) del 2° Juzgado del Crimen de Valdivia, María Mardones, dijeron que doña Antonia era una machi a la que recurrían personas que decían estar embrujadas. Por ello se deducía que la enfermedad que padecía la joven era producto de los ritos malignos de su abuela.
Pese a que confesó el homicidio apenas la detuvieron, Juana Catrilaf fue eximida de responsabilidad por la jueza en julio de ese año. La sentencia fue confirmada por la Corte de Apelaciones de Valdivia cinco meses después, en razón de que había "actuado sin libre voluntad, impulsada por una fuerza física irresistible de usanza ancestral".
"Justicia debe acoger mirada antropológica"
La oportunidad que el pluralismo jurídico tuvo en la absolución de Juana Catrilaf fue excepcional para la época. Según el doctor en Antropología Social y director de la Escuela de Antropología de la Universidad Austral de Chile (Uach), Roberto Morales, el fallo de la jueza Mardones se explica porque ella entendió, basada en los peritajes que recibió y estudios, que los mapuches responden a otra cosmovisión.
El académico, quien ha trabajado elaborando peritajes antropológicos en causas del nuevo sistema penal chileno, hace hincapié en el rol que pueden jugar otras disciplinas para lo que podría llamarse el "debido juicio".
"En el caso de personas que son de pueblos originarios, hay maneras distintas de vivir las cosas, de sancionarlas y normarlas. Allí es importante la contribución de las perspectivas antropológicas", afirma.
Aunque reconoce que al menos se está tomando en cuenta, igual las decisiones del sistema judicial siguen siendo predominantemente monoculturales. "Se opera con una lógica cultural establecida en la normativa chilena", sentencia.
Fallo que absolvió a la homicida marcó la pauta para trato jurídico de los indígenas
El fallo de la Corte de Apelaciones de Valdivia del 7 de diciembre de 1953, que confirmó la absolución de Juana Catrilaf en el homicidio de su abuela, no sólo cerró definitivamente el caso. De paso dejó a firme, usando jerga jurídica, un dictamen inicial que tomó en consideración factores socioculturales innovadores para la época.
Sin ir más lejos, la jueza (S) María Mardones basó su fallo en el informe de una comisión de expertos que integraron el teniente coronel de Ejército Gregorio Rodríguez; el director de Medicina Experimental del Servicio Nacional de Salud, Alejandro Lipschutz, y el investigador de la misma entidad Rigoberto Iglesias.
La importancia del documento -con un fuerte peso antropológico- es que consideró la validez de creencias milenarias del pueblo mapuche. "Ni la reo ni las otras personas de su grupo, en cuanto a brujerías se refiere, están compenetradas de las normas jurídicas y morales válidas para la nación chilena. Por eso la reo carece de responsabilidad desde el punto de vista de las leyes vigentes para la nación (...) La responsabilidad por el acto perpetrado es únicamente de nuestra sociedad, la cual a través de tantos años ha continuado y continúa manteniendo diversos núcleos de indígenas en abandono cultural completo", se lee en parte del texto pericial.
Siete años después el mismo precepto jurídico serviría de base para el actuar de la justicia, cuando una machi lanzó a su hijo al mar tras el terremoto y maremoto que afectaron a la zona de Valdivia. Según sus creencias, ese rito apaciguaría las aguas. En otras palabras lo que operó fue el llamado pluralismo jurídico, que aunque no es ni ha sido el predominante se ha evocado en muchos litigios por posesión de tierras y situaciones de poligamia que han involucrado a mapuches. En ellos los jueces han considerado, como en el caso de Juana Catrilaf, factores culturales que entran en contradicción con el derecho y las normativas de la nación chilena.

BRASIL

Alarmante situación de indígenas Kaoiwá

Adital - 1 de junio de 2006

El despojo de tierras avalado por las autoridades, la discriminación étnica, el hambre y los constantes abusos a los derechos humanos están provocando una alarmante tendencia al suicidio entre los pobladores indígenas, especialmente jóvenes, del pueblo indígena Kaoiwá, ubicados en el Estado de Mato Grosso do Sul, en la región central de Brasil.
Según la agencia Servindi la grave situación fue denunciada por Azelene Kainga’ng, representante de los pueblos indígenas de Brasil en el Consejo Nacional de Combate a la Discriminación. Se trata de 12 mil personas que habitan apenas en 3 mil hectáreas y que debido al constante abuso de sus derechos y la falta de oportunidades para vivir una vida digna está provocando el suicidio de sus jóvenes.

Azelene reiteró ante el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas que sesiona en Nueva York su pedido de que el relator especial para los derechos humanos se constituya en el lugar y elabore un informe que permita llamar la atención de las autoridades naciones y locales.

Actualmente hay dos jóvenes encarcelados a quienes se les acusa de la muerte de un policía en un confuso incidente, y del cual se declaran inocentes. Sin embargo, la discriminación hacia los indígenas en un lugar donde prevalecen los intereses del poder local, hace temer que sean víctimas de torturas para autoinculparse o recurran al suicidio al no encontrarle sentido a la vida.

El acto multidisciplinario será en el salón Los Ángeles en apoyo a las detenidas de Atenco. Escritoras, cineastas, actrices, pintoras, periodistas, dramaturgas, poetas, escultoras, coreógrafas, cantantes... mujeres, mujeres creadoras y comprometidas alzarán la voz a través de sus disciplinas para mostrar su "indignación ante las vejaciones que sufrieron mujeres detenidas injustamente en San Salvador Atenco por el aparato policial-militar del estado de México y la Policía Federal Preventiva", durante el operativo de desalojo.

Y lo harán este lunes en el salón Los Ángeles a partir de las 20 horas en un festival multidisciplinario que han denominado Mujeres Sin Miedo: Todas Somos Atenco. Es un acto político-cultural convocado por la productora de teatro Begoña Lecumberri y las actrices Ofelia Medina y Ana Colchero, con la finalidad de recaudar fondos para las detenidas, "porque cuando agreden a una mujer nos agreden a todas. La comunidad artística femenina se une en contra de que la mujer sea tratada como botín de guerra", argumentan.

En el festival se podrán ver testimonios de las mujeres afectadas y performances realizados por Ofelia Medina, Ana Colchero, Ana Ofelia Murguía, Leticia Huijara, Julieta Egurrola, Marta Verduzco, Dolores Heredia, Elizabeth Aguilar, Jesusa Rodríguez, Liliana Felipe, Regina Orozco, Selma Beraud, entre otras muchas artistas, los cuales recrearán algunos de los terribles momentos vividos por las vejadas en el operativo.

En la parte musical habrá otro pelotón de combativas, algunas ya consagradas como Betsy Pecanins, Astrid Hadad, Julieta Venegas, Rita Guerrero, Nayeli Nesme, Hebe Rosell, Ximena Jiménez Cacho, Janet Macari, Yatana, Las Ultrasónicas y Los Licuadoras.

Además, habrá venta y rifa de obras de creadores como Alfredo Zalce (serigrafía), Benito Antón (pintura), Enrique Villaseñor (fotografía), así como de Hernández, Helguera y El Fisgón (caricatura); Ricardo Garibay (foto), y Daniel Mendoza y Carolina Kerlow (pintura).

El festival Mujeres Sin Miedo: Todas Somos Atenco es el primero de una serie de actos que "unificará las voces de indignación de la comunidad artística ante las vejaciones cometidas a mujeres inocentes; exigir que a estas acciones se les ponga un alto y se castigue a los responsables", había asegurado Ofelia Medina.

Ana Colchero, por su lado, aseveró que el acto no se involucrará con las campañas políticas, algún partido o candidato, o la otra campaña, esto por el apoyo que les dio el Subcomandante Marcos, quien estará en la reunión. "Es un acto de la sociedad civil, por la defensa de los derechos humanos".

La cita es en el salón Los Ángeles (Lerdo 206, colonia Guerrero) a las 20 horas, con un costo de 100 pesos. Abierto a todo público. Asimismo, para quienes deseen efectuar donativos destinados a esta causa, está disponible la cuenta número 60 515 207 155 a nombre de José Alberto Galindo Vargas, en Santader Serfín.

Julieta Venegas y Astrid Hadad presentarán parte de su repertorio.


De la redacción

La Jornada, 22 de mayo.-